Российский Фонд Трансперсональной Психологии

Международный Институт Ноосферы

Институт Ноосферных Исследований

г. Москва

Шалаграм > Знание > Опыт исследования основ шаманства у тунгусов > Шаманские принадлежности, костюм и ритуал

Шаманские принадлежности, костюм и ритуал

Костюм и шаманские принадлежности, говоря вообще, имеют большое значене в шаманстве. Состав костюмов и принадлежностей подвержен значительным вариациям. Вероятно, так было и раньше, но в настоящее время одной из основных причин изменений состава и сравнительного обеднения костюма и принадлежностей является почти повсеместное преследование внешних проявлений шаманства, что заставляет шамана мало помалу отказываться от внешних знаков своей профессии. К этому вопросу я вернусь далее более подробно. Рассматривая современное состояние шаманского костюма и принадлежностей, приходится учитывать то, что современное их состояние не есть результат нормальной эволюции.

У рачличных тунгусских народностей шаманские костюмы различны; так например, в Забайкальской области можно наметить три основных типа костюмов: костюм - птица северных баргузинских и нерчинских гунгусов и у них же костюм - изюбрь (у больших шаманов), третий - это костюм южной группы кочевых тунгусов (скотоводов) по типу своему значительно приближающийся к кстюмам бурят Забайкальской области; в Манджурии шаманские костюмы у всех тунгусов, кроме манджуров, почти подобны и различаются лишь деталями, но костюм шаманов-манджуров совершенно отличен и в зависимости от рода представляет ряд вариантов. К последнему примыкает костюм китайцев-шаманов, a к предыдущему - костюм дауров (см. примечание 39).

Костюмы всех ывынки носят черты примитивного тунгусского костюма. Так, например, жакетообразные кафтаны лишены воротников, у некоторых народностей сохранились передники и т. д. Костюм - птица баргузинских и нерчинских тунгусов изображает птицу - выявление одного из главных шаманских духов. Костюм снабжен железными подвесками и бахромой, символизующими скелет и оперенье птицы.

Состоит он изъ кафтана, передника, штанов, наголенников, обуви и шапки, сделанных из замши. При костюме должно быть обязательно китайское медное зеркало. Соответственно отличается костюм - изюбрь, на шапке которого имеются железные рога (см. примечание 40), а отдельные подвески символизуют скелет изюбря. Этот костюм делается обязательно из шкур изюбря.

Костюм кочевых тунгусов Забайкалья есть сложная комбинация птицы и изюбря и имеет жезлы, изображающие ноги лошади или изюбря.

Интересен ряд подвесок, символизующих лодки, остроги, сабли и другие орудия, которыми шаман пользуется во время своих путешествий, а также изображения птиц и животных, в которых вмещаются духи.

Костюм манджурских ывынки проще. Он не имеет такого количества подвесок, но за то снабжен большим числом (до 30) китайских зеркал различных размеров (до 30 - 35 см. в диаметре) и имеет вместо железных деревянные изображения кукушек, в которые вмещаются сывены. Шапки этих ывынки есть точная копия шапок одного из будд.

Манджурский шаманский костюм состоит из кафтана, обычно из красной материи, с орнаментом вокруг шеи и по плечам, и прикрепленными медными зеркалами; шапки, снабженной большими медными птицами (от одной до пяти штук) или железными рожками; особого пояса, к которому прикреплены на широком куске кожи большие конусообразные железные погремушки; юбки с разрезами по бокам и ряда мелких принадлежностей.

У отдельных групп перечисленных народностей костюмы дают с вариациями и больше того: у каждого шамана есть свои особенности в костюме, что объясняется тем, какие именно духи ему подчинены. Под влиянием, главным образом, преследования отдельные части костюма могут отпадать. Так, например, забайкальские шаманы иногда ограничиваются, и это является минимумом, только одним большим китайским зеркалом, которое вешается на грудь, манджуры же сохраняют только юбку и пояс с подвесками и т. д.

К костюму же можно отнести и бубен, без которого шаманить, безусловно, нельзя. Бубны также весьма разнообразны по формам и размерам. Начиная от больших с резонаторами, яйцевидной форми (у Забайкальских), они доходят до маленьких, совершенно круглых с узеньким ободком (у манджуров), при чем размеры их колеблются от 40 до 90 сантиметров в диаметре.

У шаманского костюма иногда бывает свой дух-охранитель из числа шаманских духов, но по смерти хозяина костюма, во всяком случае, один из подчиненных ему духов остается при костюме. Костюм сохраняется обычно в роде и переходит к следующему шаману вместе с духами. Уничтожение костюма существенного вреда ни шаману, ни духам не причиняет (см. примечание 41), так как он может быть лишь отчасти вместилищеем для духов, не имея более значительных назначений и качеств.

Шаманские принадлежности также различны, как и костюмы. Так, например, у забайкальских тунгусов они делаются каждый раз особо и то изображают плоты (из рыб), то животны, то людей. Это вместилища. Из принадлежностей тунгусов Манджурии необходимо отметить дороги, которые символизированы длинными (во много метров) ремнями или веревками с нанизанными в нескольких местах цветными бусами. Как и у забайкальских тунгусов, у них делается для каждого камлания особо ряд вещей из дерева. У манджуров же помимо делаемых на каждое камланиe вещей, имеются постоянные железные копья, трезубцы, сабли и др. оружие, с помощью которого борятся духи-богатыри, а также больших размеров деревянные изображения рыб и птиц. Подобно связкам вместилищ для духов малу у других тунгусов, у манджуро бывают картины.

Так как в костюме и принадлежностях пребывают, хотя бы временно, шаманские духи, то небрежное обращение с этими вещами недопустимо. Дух, будучи побеспокоен, может покинуть костюм и вселиться в кого нибудь из людей. Поэтому всегда принимаются некоторые предосторожности. Так, например, костюмом в присутствии больных детей не шумят и не трогают его, но если опасности быть не может, то считается допустимым, хотя старики этого и не любят, играть бубном, не имея ввиду сознательно привлечь внимание духов. Если костюм становится очень ветхим или не нужным вследствии прекращения деятельности шамана, то его не уничтожают, но относят в лес и там вешают на дерево. Если шаман умирает, то костюм его иногда вешается близ могилы, и через некоторое время духи покидают костюм окончательно.

Новый костюм сооружается на средства всего рода, так как затраты на его сооружение весьма значительны , иногда на костюм бывает до 2 пудов медных зеркал.

Кроме того, выделка железных частей, кож, украшений и т. п. требует также много работы. У манджуров костюм шьют пожелые вдовы и молодые девушки, и вообще женщины, не имеющие уже менструаций и, с манджурскойточки зрения, являющиеся чистыми. Когда костюм сооружен, то шаман его надевает без особых процедур; впрочем, иногда этому сопутствует род торжества с жертвоприношениями шаманским духам. Замена отедельных частей шаманских принадлежностей и костюма также возможна и в этом случае обновление их может произойти постепенно.

У некоторых шамапов может быть и два костюма, старый и новый, но у забайкальских тунгусов бывает и так, что шаман имеет костюм-птицу и костюм-изюбря, так как не всякое камлание возможно в костюме-птице.

Шаманский ритуал, способы жертвоприношения, обращения к духам и т. д. представляют такие же различия, как и системы духов, и костюмы. Существует ряд приемов, которые приняты всеми тунгусами. К таковым относятся: установленные способы заклания жертвенных животных, при которых нельзя проливать на землю кровь, гадание при помощи колотушки и др. В отношении восстановления истории и происхождения шаманства изучение ритуала представляет значительный интерес. Так например, все виды дневного камлания у забайкальских тунгусов требуют в качестве жертвенного животного барана, т. е. животное, которое сами тунгусы не разводят (оленные), а камление ночное требует оленя. В первом случае все вещи необходимые при камлании делаются в количестве кратном трем и девяти, а во втором случае в количестве кратном четырем. Это может отчасти указывать на то, что первый ритуал камлания заимствован от монгольских народностей, у которых имеется баран, а число девять играет значительную роль в шаманстве. В качестве жертвенного животного у некоторых родов манджуров раньше употреблялась собака, а у других - барсук, впоследствии замененный свиньей. Для некоторых сывэнов у тунгусов Манджурии в качества жертвенного животного употребляются неизвестные в обиходе бродячего охотника куры и свиньи, добыть которые в тайге иногда представляет значительное затруднение, что может указывать на заимствование этого ритуала от народностей, имеющих кур и свиней, т. е., вероятно, манджуров.

Не меньше данных для установления происхождения отдельных слагаемых современного шаманства дает язык песнопений, а особенно припевы. Так, например, некоторые шаманские духи, говоря, допустим, на манджурском языке, припевы имеют ывынские или китайские и т. д. Иногда же от всего духа остается только туманное представление о нем и припев на чуждом данному народу языке. Вообще ритуал жертвоприношения и шаманского действия нередко носит на себе следы большей древности, чем сам дух; а быть может, и все шаманство. Несомненно, что стремление применять привычный способ воздействия на духов, несмотря на то, что значение того или иного воздействия уже непонятно, сохраняется дольше, так как всякое отступление от привычного действия может быть непонятно для духа, а следовательно могут быть нарушены значение и целесообразность самого действия. Эти то причины и делают ритуальную сторону шаманства особенно устойчивой (см. примечание 42). Более подробно останавливаться на шаманском ритуале я не буду, так как это имеет лишь косвенное значение для целей настоящего "Опыта" (см. примечание 43).

© С.М. Широкогоров. 1919.
© Международный институт Ноосферы. Дмитрий Рязанов, OCR, перевод со старорусского, дизайн. 2005.