|
|
Российский Фонд Трансперсональной Психологии |
Международный Институт Ноосферы |
||
|
||||
|
г. Москва
|
|
|
|
|
||||
Введение
Бхагавадгита - "Песнь Господня", или, как ее любовно именуют в Индии, просто Гита, "Песнь", - по праву занимает одно из почетных мест в сокровищнице мировой культуры. Нет необходимости "представлять" поэму современному образованному европейцу: он хорошо знает ее благодаря десяткам переводов (особенно английских), сотням статей и монографий. К идеям Гиты обращались в разное время Гёте и Гегель, В. фон Гумбольдт и Эмерсон, Ромен Роллан и В. И. Вернадский. В России поэма известна с конца XVIII столетия. Однако, несмотря на ряд попыток перевести Бхагавадгиту на русский язык, наш читатель пока не имеет в руках надежного перевода - и тем более истолкования - текста, который без малейшего преувеличения может быть назван одним из краеугольных камней индийской культуры. Не говоря уже о ранних переводах (А. А. Петрова, А. П. Казначеевой, А. Каменской - А. Манциарли), которые сделаны явно не с санскрита и в наши дни имеют лишь историко-библиографический интерес, даже и последняя, несравненно более серьезная работа Б. Л. Смирнова, выдержавшая при жизни автора два издания (1956 и 1960), не удовлетворяет современным филологическим требованиям: его "буквальный перевод" не свободен от ошибок, индийская комментаторская традиция учтена недостаточно, а "примечания" не всегда помогают читателю разобраться в реалиях поэмы (1). Впрочем, внимательно приглядываясь к тому, что было сделано за последние 150-200 лет вокруг Гиты за рубежом - как на Западе, так и в Индии (где новые переводы и исследования памятника появляются по нескольку раз в год), замечаешь, что реальные достижении ограничиваются каким-нибудь десятком действительно образцовых переводов и, быть может, пятью-шестью хорошими монографиями; для почти двух столетий энтузиазма и восторгов, раздумий, поисков и разного рода теорий такой результат не кажется особенно выдающимся. Хуже всего то, что, несмотря на усилия целого ряда крупнейших специалистов, работавших над текстом, не удалось добиться единства взглядов на такие фундаментальные вопросы, как его состав, общий характер (например, "авторский это текст или неавторский"?), соотношение с комментаторской традицией и другие. Насколько мне известно, такая важная проблема, как функция текста в среде его распространения, не только не решена, но вообще не осознана и не поставлена хоть сколько-нибудь научно. Читая английские и американские работы о Гите, обнаруживаешь одну систему взглядов и оценок, французские - другую, индийские - третью, немецкие - еще совершенно иную; авторы, подчас крупные индологи, превосходно зная о существовании диаметрально противоположных по отношению к их собственной точек зрения, с ними не спорят, принципиальных вопросов не ставят; каждый цитирует лишь те работы, которые ему по душе; профессор крупного американского университета без обиняков называет Гиту "ведийским" (!) текстом (в предисловии к горячо одобряемой им книге индийского свами) и т. д. Приходится признать, что современное "гитоведение" переживает род кризиса, вызванного, как это будет показано ниже, его неспособностью ответить на им же самим (в лице Рихарда Гарбе) поставленные вопросы. Все эти соображения определяют характер и содержание данной работы, которая, предлагая новый русский перевод знаменитого памятника индийской древности, стремится, прежде всего, истолковать его с учетом противоречий и трудностей, накопившихся вокруг него в западной индологии. Для того чтобы войти в круг этих вопросов, нам придется познакомиться с историей Гиты в Европе; однако ей предшествует значительно более долгая история Гиты в Индии, с которой мы и начнем наше знакомство с поэмой.
© В.С.Семенцов. 1999. |
||||||||
|
|
|||
