|
|
Российский Фонд Трансперсональной Психологии |
Международный Институт Ноосферы |
||
|
||||
|
г. Москва
|
|
|
|
|
||||
|
СВЯЩЕННАЯ ЛАНКА КАК МЕТАИСТОРИЧЕСКИЙ ЗАПОВЕДНИК Е.А. Файдыш, А.О. Ольшанченко Оглавление 1. Введение 2.1. Обитатели Ланки 2.1.1. Ракши, дэвы, якши и наги 2.1.2. Люди и другие разумные существа 2.2. Культы и верования ланкийцев 2.2.1. Магическое ремесло 2.2.2. Маски и их магические роли 2.2.2.1. Маски Санни 2.2.2.2. Маски для религиозных праздников Колам 2.2.3. Остров 240 тысяч заклинаний 3. Метаисторические архетипы Ланки в «Сказаниях о Раме» 3.1. Равана 3.2. Защитник, аватара Вишну — принц Рама 3.2.1. Войско вайнаров 3.3. Хануман 3.3.1. Нумерологическая символика числа 11 3.3.2. Значение нумерологии в наши дни 3.3.3. Свами Вивекананда и 11 сентября 3.4. Древние техно-магические устройства Раваны 3.4.1. Виманы 3.4.2. Аэропорты 3.4.3. Тоннели и пещеры 3.4.4. Дворцы 3.5. Похищение Ситы и Ашоковая Роща 3.7. Мост Рамы 3.7.1. Попытки уничтожить священный мост в наши дни 3.8. Сражения на острове 3.8.1. Гора из Гималаев с лечебными травами 3.8.2. Гора Румассала 3.9. Победа на Раваной 3.9.1. Брахмастра и кармические связи 3.9.2. Лингамы Рамы 4. Заключение
В 2014 году Международным Институтом Ноосферных Исследований была совершена очередная экспедиция на Юг Азии на знаменитый остров Шри-Ланка или Священная Ланка (Рис. 1). Бесспорно, Ланка является одним из планетарных мест силы на нашей планете. С ним связано множество метаисторических событий и легенд, здесь находятся многочисленные религиозно-культовые места индуизма и буддизма. В величайшем древнеиндийском эпосе Рамаяна этому острову отведено особое значение — тут располагалась столица многомерной империи ракшаса и техномага Раваны. Она включала не только всю Землю, но и другие миры Сансары, даже мир Богов. Именно здесь происходило метаисторическое сражение между силами добра и зла. В Рамаяне описывается история о восьмой аватаре Бога Вишну, принце Раме, и события, при которых он возглавил армию воинов вайнаров (человекоподобных обезьян) и медведей для победы над одним из первых «глобализаторов» Земли злым ракшасом Раваной.
Рис. 1. Карта Шри-Ланки (ЦРУ, 1974 г.). Отправляясь в путешествие по острову мы, в первую очередь, ставили задачу совершить паломничество в места, связанные с Рамаяной. Но важно отметить, что Ланка является священной землей и для буддистов — этот остров исторический Будда Гаутама посещал четыре раза при жизни, что впоследствии сыграло огромное значение в распространении буддизма (как Хинаяны, так и Тхеравады) по Ю-В Азии и другим регионам планеты. Прежде чем преступить к рассказу о местах, связанных с Рамаяной, кратко расскажем про тот «фон», который присутствовал на протяжении нашего путешествия. В частности, остановимся на некоторых религиозно-культурных обычаях и верованиях народов острова, которые в разнообразном отражении дошли до наших дней. В любом случае, данная статья ставит перед собой цель познакомить читателя с этим интересным и важным местом нашей планеты, а так же произошедшими там событиями, что, как мы надеемся, поможет лучше понять сложные метаисторические взаимосвязи. Записанная история Ланки хронологически начинается с периода VI в до н.э., когда индийский принц Виджая (Vijaya) приходит сюда с незначительной группой переселенцев из Северо-Восточной Индии (совр. Бангладеш). Официально считается, что цивилизационно осваивать остров, который прежде заселяли исключительно дикие племена, начал именно он. Однако, в историографической и научной среде до сих пор ведутся острые дискуссии на эту тему, и нет единого мнения о том, кто все-таки заселял остров в доисторические времена. Многочисленные мифы, предания и фольклор помогают нам представить, кто же мог заселять этот остров за множество веков до записанной «официальной» истории. На этих территориях жили не только люди, но и разнообразные нечеловеческие существа. Практически во всех мировых эпосах говорится о периоде владычества на Земле демонических существ и борьбе человечества с ними. Подобные существа хорошо известны в европейском фольклоре. Так у кельтских народов они носят название фейри (fairy) — это феи, эльфы, гномы, тролли, гоблины и т.д. Одна из черт их внешнего вида — заострённые уши. В древнем фольклоре Ирландии, Шотландии и других стран этого региона все такие существа враждебны людям [1]. Феи, эльфы и гномы в меньшей степени враждебны, но и не являются такими уж добрыми. Исключительная доброта и благожелательность фей, как маленьких помощниц – это продукт западной массовой культуры, который не имеет никакого отношения к традиции. А откровенными врагами человека являются тролли, гоблины и те же индийские ракшасы, пожирающие людей [2, 3]. В преданиях и местном фольклоре ланкийцев описываются разные классы фейри, основными из которых являются — дэвы, ракшасы, якши и наги. 2.1.1. Ракши, дэвы, якши и наги Ракшасами (ракшами) называют существ, которые находятся под влиянием темных энергий (демонического начала). В Индии такие энергии называют тамасическими, связанными с гуной тамас. Помимо этого, людей, поклоняющиеся демонам, стали так же называть ракшами. Согласно большинству эзотерических традиций Земли, именно существа типа фейри изначально были основным населением нашей планеты, и лишь потом их постепенно начали вытеснять люди. В традиции индуизма самым известным ракшасом является Равана или Ланкеш – повелитель Ланки. Стоит дополнительно отметить, что среди всей массы темных существ попадались личности, верные кодексу чести (дхарме) и тяготеющие к светлому началу. Так из Рамаяны мы узнаем о брате ракшаса Раваны, по имени Вибхишана, который, являясь ракшасом, переходит на сторону светлых сил, и впоследствии станет новым правителем Ланки. Дэвы — это полубоги, небожители или представители высших миров. Можно их определить, как низшую категорию божественных существ, которые живут очень долго, но всё же являются смертными существами (Индра, Сурья, Вайю и пр.). Согласно Рамаяне, ракшасы подчинили дэвов и захватили мир богов. Царь дэвов Индра был побежден сыном Раваны ракша-магом Мегхана?дой, который в честь этого получил свое новое имя Индраджит (в пер. означает «Победивший Индру»). А часть дэвов спустили с небес на Ланку. Необходимо отметить, что в категорию дэвов не входят высшие существа, находящиеся за пределами миров Сансары, например, три верховных божества индуизма (Священная Тримурти) — Шива, Вишну и Брахма. Якши описываются по-разному. Во-первых, это тонкоматериальные существа — проявленные духи природного мира в образе животных, растений и т.д. Якшей считают божествами плодородия, которые в большинстве своем обитают в горах и лесах. В основном, они действуют в пределах зоны своего обитания. Известны и антропоморфные якши и якшини, которые в большом количестве изображены разнополым парами на барельефах стен и капителях колонн в древних пещерных храмах. Якши играют роль защитников входа и охранителей пространства, но с другой стороны, якшами называют и диких великанов, злых людоедов чем-то схожих с ракшасами. Считается, что первобытные племена людей («якхи/yakha», «ведды/veddah» и др.) на Ланке жили рядом с ракшасами и могли вступать с ними в брак. Потомство в таких браках стали называть якшасами или якшами. Наги — это змееподобные существа, которые населяют все шесть миров Сансары и 4-х мерный Мировой Океан, омывающий Мировую гору Меру. По аналогии с якшами, среди наг встречаются как светлые, так и темные (тамасические) существа. В частности, наги широко известны в качестве хранителей сокровищ. Они охраняют как духовные сокровища (на Тибете такие «скрытые сокровища» называют терма), так и вполне материальные богатства. К этому классу существ принадлежат драконы, популярные и в китайском, и западноевропейском фольклоре. Популярным мотивом множества традиций разных регионов нашей планеты является любовная связь между нагиней (женщиной-змеей) и человеком. Например, одну из важнейших ролей в традиции кхмерского народа (совр. Камбоджа) до сих пор играет именно нага, тут наги тесно связаны с образом небесной танцовщицы — апсары [4]. В русском фольклоре наги описаны в знаменитой «Хозяйке медной горы» и других уральских сказах П.П. Бажова. Поэтому нам видится вполне логичным, что одна из частей человеческого населения Ланки называлась нагами (народом или кланом Наг). В Индии наги символизируют божественную энергию Кундалини, которая дремлет в нижней чакре Муладхаре нашего тела. 2.1.2. Люди и другие разумные существа Традиционно на Ланке четыре вышеописанных типа существ играют наиболее заметную роль, но в литературных памятниках (индуистских и буддийских), а также в местном фольклоре упоминаются другие классы (подклассы) существ имеющих нечеловеческую природу. Например, в Рамаяне мы встречаем таких существ как гандхарвы, киннары, таркшьи, кимпуруши, чанары, апсары, данавы, суры, асуры, дайтьми, адитьями и другие. В одном случае их представители входят в один и тот же класс существ, описываться схожим образом. А в другом, они существенно различаются и выполняют разные функции. Их описание и сравнение не входит в задачу данной статьи, однако необходимо понимать, что таких созданий великое множество. Как мы уже упоминали, среди представителей разумных существ Землю заселяли и люди. Однако в те далекие времена они были крайне немногочисленны. Возможно поэтому, войско принца Рамы в основном состояло из вайнаров – разумных обезьян, а не людей. Ближе ко времени записанной истории людское население начинает увеличиваться на острове. А ко времени прихода на остров индийского принца Виджаи (VI век до н.э.) нечеловеческие существа хоть и продолжают играть очень важную роль, но постепенно вытесняются людьми. Вероятно, что такая интересная палитра населения из разнообразных разумных существ, древних племен и пришедших с материка народов, и создала ту демографическую картину острова, которую мы сегодня наблюдаем. Попадая на эти территории в наши дни, невольно ощущаешь какое-то скрытое (а иногда и вполне явное) присутствие нечеловеческих, но разумных существ. Особенно это ощущается в ночное время суток. Эти доводы прямо или косвенно подтверждаются местными культами, верованиями и обычаями, которые до сих пор активно практикуются населением Ланки. 2.2. Культы и верования ланкийцев Шри Ланка — это мир, где как в плавильном котле перемешались, и в то же время сосуществуют отдельно, различные представления о магии и магическом искусстве, оккультизм и некромантия, демонология и экзорцизм, колдовство и спиритуализм, мистицизм и волшебство. Фольклор и легенды Ланки отражают большую часть того, что можно сказать про сверхъестественный и невидимый мир. Ритуалы и магическое искусство имеют место у всех народов во всем мире, и зачастую они основаны на почитании того или иного божества, традиционного обряда, влиянии культа предков, доминирующей религии и т.д. Однако, на Ланке мы наблюдаем полноценную и систематизированную религию острова, религию ритуалов и магического искусства, а не простое влияние традиций на духовную жизнь, искусство и быт. Ланкийские мифы и легенды рассказывают не столько о людях, населявших остров, а о нечеловеческих созданиях и загадочных явлениях. Дополнением к этим описаниям служат многочисленные рассказы путешественников, в те или иные времена посещавших остров. Нет ничего удивительного в том, что современное общество на Шри-Ланке естественным образом верит в силу магических ритуалов (которые зачастую «цивилизованным» западным миром называются демоническими и дикими). Население острова, которое придерживается традиционных воззрений, находится в абсолютном большинстве по отношению к тем, кто считает это пережитками древности, дикости. Среди практикующих магию множество вполне успешных бизнесменов, а среди буддийских монахов и католических священников повсеместно встречаются практикующие экзорцизм. Тут совершенно никого не удивляет, что в буддийских и индийских храмах, в костелах и мечетях, служители культа постоянно взаимодействуют с невидимым миром духов. Древние традиции и фольклор положили основу для образования на Шри-Ланке очень популярной и парадоксальной системы верований. Эзотерическое ремесло (взаимодействие с духами) носит разные названия, а самые распространенные называются так: Odissaya, Kapu Rala, Veda Mahattaya, Adissaya или Gurunnanse. У этих ремесел есть свои мастера известные в каждой местности. Конечно же, среди них встречаются мошенники и шарлатаны, имитирующие культ для личного обогащения. Однако, это как раз и говорит нам о том, что такие традиции являются действующими и живыми, т.е. реальными, в которые большинство людей искренне верит [5]. Как уже было сказано, легенды и фольклор острова тесно связаны с магией и сверхъестественным. В основе отношений со сверхъестественным миром лежит обмен энергиями. Базовым обрядом является жертвоприношение (подношение). Он используется как светлыми, так и темными силами для обретения могущества и влияния на ход определенных событий, противодействия хаосу и поддержанию гармонии Ноосферы [6]. Например, сын Раваны Индраджит обрёл свои паранормальные силы благодаря регулярным подношениям темной богине Никумбхила (Nikhumbila). А сам Равана регулярно осуществлял подношения Шиве, добиваясь его покровительства. Очевидно, что ракшасы чаще всего использовали кровавые жертвоприношения, включая человеческие. В то же время ракшасы препятствовали тому, что бы люди совершали жертвоприношения (подношения), оскверняя их алтари и жертвенные продукты, стараясь лишить их силы и благосклонности Богов. 2.2.2. Маски и их магические роли Важной деталью в магико-религиозном культе многих частей острова являются разнообразные маски и связанные с ними ритуальные танцы и обряды. Маски условно делят на несколько основных типов [7]. Первый тип масок называется Як Натум и используется в экзорцистских ритуальных танцах Дхана Ата Санния, что можно перевести как «Шествие восемнадцати существ Санни» (Рис. 2). Местные жители верят, что в корне любой болезни, будь то физический или психический недуг, лежат злонамеренные действия духов. Этими духами могут быть как злые существа, так и проявленные духи природы, которых потревожили или оскорбили люди. Сохранилось описание восемнадцати существ Санни, которые вызывают основные болезни. При помощи танцевального обряда и использования определенной маски, которая олицетворяет духа-болезнь, и происходит взаимодействие с последующим его изгнанием из тела больного человека. А сам ритуал изгнания происходит в три этапа:
Рис. 2. Маски Санни. Во время ритуала обязательно играют барабаны, причем один барабан играет пока духа вызывают, другой – пока он танцует и третий, когда он уходит. Кроме этого существует еще маска главного духа Санни «Маха Кола» (Медицинская маска). Если в доме есть беременная женщина, то любые маски принято снимать. 2.2.2.2. Маски для религиозных праздников Колам Другой тип масок используются в основном для религиозных праздников и фестивалей, а также для театрализованных танцевальных представлений, называемых Колам. Такие представления являются современной инсценировка доисторических мифов, легенд и местного фольклора. Как мы говорили ранее, изначально остров заселяли различные нечеловеческие существа, поэтому среди масок этого типа распространены маски, представляющие ракшасов, нагов и подобных существ в разных образах. Существует около 24 видов ракша-масок, но лишь несколько из них используются в традиционном театре Колам. Объединяет ракша-маски лицо существа, дополненное выпирающими глазами в виде огромных шаров, высунутым языком и остроконечными зубами, а голова венчается особой прической. Маски Нага-Ракши (нага-маски) обычно выглядят как образ гневного духа с волосами в виде трех, пяти, семи или десяти змей (кобр). Считается, что эти маски дают силу и защищают от дурных воздействий врагов и недоброжелателей, а если ее повесить при входе в дом, то обитателям дома она несет благо. Мару Ракша (Маска духа смерти) — у такой маски вместо волос изображены павлины с раскрытыми хвостами. Ланкийцы вешают эту маску на двери дома и говорят, что она наделена сверхъестественной силой изгонять из дома внеземных существ и злых духов. Гурулу Ракша (Маска птицы гурулу) — эта маска изображает мифическую птицу Гурулу, которая ела змей и у нее всегда просили покровительства и защиты от этих рептилий. Эта птица символизирует защиту. В Индии ее аналогом является орёл Гаруда, одна из вахан Вишну. Ланкийцы верят, что если иметь такую маску в доме, то она принесет удачу и защиту дому и ее обитателям от плохого глаза недоброжелателей (Рис. 3).
Рис. 3. Маски входной группы отеля на юге острова (г. Ахангама). Если у существа вместо волос языки пламени, то такая маска называется Гиниджал Ракша и она способствует привлечению энергии счастья и денег, т.е. способствует удаче в бизнесе. Эти два типа масок являются наиболее распространенными, и в целом, их существует большое разнообразие на острове (Рис. 4). С масками или без, эти обряды являются именно магико-религиозными и носят сакральный характер в современном обществе Шри Ланки (Рис. 5).
Рис. 4. Варианты традиционных ланкийских масок.
Рис. 5. Ланкийская кукла Гараяка (Кунсткамера, СПб). 2.2.2. Остров 240 тысяч заклинаний. Одна из многочисленных легенд острова гласит, что за долго до прихода Виджая, один из правителей Шри Ланки отправился на материк в поисках супруги. В царстве Айодхи, ему представили семь дочерей правителя Айодхи. Он попросил каждую из них рассказать, какими чарами и заклинаниями они обладают. Шесть из них ответили про чары порчи, сглаза и смерти, а седьмая ответила про лечение и поддержание жизни в людях. Ее он и взял в жены. Но сестры решили отомстить своей сестре. Они собрали со всего мира все злые заклинания, которых насчиталось 240 тысяч и заключили их в тыкву. Так как тыква — это единственный материал (сосуд) во Вселенной, который мог вместить все эти заклинания, не разрушившись от их негативного воздействия. Кстати, тыкву и сейчас используют на острове в церемонии избавления от злых чар, которая называется Хуниям Керема. Среди деревенского населения неотъемлемым элементом духовной жизни является культ Якшей и Якшиних, в общем, это культ духов. Наравне с ним популярен культ поклонения богам. Боги имеют свой дом и размещаются в храмах (девалая), а духи (демонические существа, фэри) могут обитать везде. Однако, для поклонения духам и демоническим существам, особенно во время проведения сезонных обрядов, люди сооружают временные «храмы» (например, из бамбука и т.п.). Каждая из этих двух систем поклонения (богам и демоническим существам) имеет своих священников и определенные ритуалы, в которых важным элементом являются обрядовые танцы.
Выше мы рассказали только о малой части тех многочисленных и разнообразных традиций ланкийцев населяющих остров. Естественно, в наши дни множество мероприятий, праздников и театрализованных представлений проводятся для привлечения потоков туристов. Более того, в некоторых случаях традиционные обряды выродились в чисто формальные шоу без какой-либо мистической (эзотерической) составляющей, которая являлась сутью проводимых ранее обрядов. Однако, важным фактом является и то, что в своей обыденной жизни ланкийцы проводят все эти обряды не столько «для галочки» и в силу формальности, сколько реально почитают и верят в традиции предков. Большая часть населения постоянно практикует взаимодействие с невидимым миром духов, исполняя религиозно-магические обряды, а их мифическое и фольклорное мышление проникает во все сферы современной жизнедеятельности. Во второй части статьи, мы вернемся к нашей основной теме — «Сказанию о Раме» и связи этого великого литературного памятника с островом Ланка. 3. Метаисторические архетипы Ланки в «Сказаниях о Раме» Возможно, Индия является той страной, где впервые упоминается борьба людей и фейри (ракшасов). «Рамаяну» или «Сказание о Раме» индусы называют «первой поэмой», и вероятно, что он является древнейшим литературным произведением на нашей планете. Описываемые в нем события происходили около 1,6 — 1,2 млн. лет назад в период Трета-юги (вторая из четырех эпох индуистского временного цикла). Наиболее важными событиями этой юги были явление пятой, шестой и седьмой аватар Бога Вишну — карлика Ваманы, воина Парашурамы и принца Рамы соответственно. Современная западная «наука» считает, что события Рамаяны могли иметь место не ранее XIII века до н.э. Тем ни менее, множество вопросов по периодизации и датировки тех событий до сих пор остаются без ответа западным научным сообществом. Информацию о том, как появился текст самой поэмы, мы находим в ее же содержании. Так, по наставлению Бога Брахмы, мудрец Нарада передает «Сказание о Раме» мудрецу Вальмики, который позже стал участником описанных в этой поэме событий. Важно отметить, что именно в этом важное отличие Рамаяны от большинства других эпосов. По сути, она является сценарием событий, которые произойдут в будущем после того, как она написана! Позже, уже после основных событий Рамаяны, Вальмики, обучая сыновей Рамы по имени Куша и Лава, передает им содержание текста эпоса, а они впоследствии декламируют его сначала перед лесными мудрецами, затем перед Рамой и жителями царства Айодхи. С этого момента Рамаяна обретает жизнь в мире людей и доходит в той или иной степени трактовки до наших дней. Исследователи текстов Рамаяны сходятся во мнении, что основная канва поэмы и ее первые записанные варианты были составлены около IV века до н.э. [8]. Считается, до появления записанных вариантов поэмы, содержание передавалось исключительно устно. В Индии с незапамятных времен существует традиция заучивания священных санскритских текстов (Вед, Шастр, Пуран и т.д.). Тексты заучивались наизусть и их передавали брамины из поколения в поколение путем устной декламации. В настоящее время традиция рецитирования (чтения наизусть с концентрацией на тексте и визуализации ее содержания) целых томов сакральных текстов, к которым относятся не только Рамаяна, но и другие тексты (например, Махабхарата), практически исчезла. Только в таких уникальных местах, как храмовый комплекс Чидамбарам на Юге Индии, мы еще можем встретить касту браминов (Дикшитаров), которая до сих пор практикует в своих обрядах заучивания и рецитацию сакральных текстов [9]. Об устном бытовании и устных исполнениях «Сказания о Раме», кроме классического варианта мудреца Вальмики, мы знаем со II в. н.э. из множества свидетельств. Зачастую передача текста Рамаяны выполнялась на народных языках с добавлением местных особенностей. Устное «исполнение» может длиться неделю или двенадцать дней, иногда даже целый месяц; по ходу чтения рассказчик (катхак) не строго придерживается текста, многие эпизоды иногда выдумываются, иногда заимствуются из местных источников и вставляются по мере изложения. Деревенские слушатели не могут различить аутентичный тест и неаутентичные фольклорные интерполяции, и они всё, что слышат, воспринимают как аутентичное и текстуально совпадающее с подлинной Рамаяной. В научных кругах аутентичным текстом (подлинной Рамаяной) принято считать классический вариант Рамаяны мудреца Вальмики. Но скорее ее следует принимать как текст наиболее авторитетный (кстати говоря, наряду с такими Рамаянами как тексты Тулси Даса для хиндиязычных областей Индии, Критиваса Оджхи для Бенгалии, Камбана для индийского Юга), и в силу своего авторитета повлиявший на всю последующую традицию, чем текстом исконным и единственно верным. Все дошедшие до нынешних времен тексты средних веков, как в Индии, так и за ее пределами, тем или иным образом отходили от канонического текста Вальмики. Вероятно, это связано с разнообразием интерпретаций сюжета в устном бытовании [8]. В многочисленных исследованиях, посвященных «Сказанию о Раме», современные специалисты, как правило, признают зависимость той или иной версии от фольклорной традиции или даже прямо указывают на ее устное происхождение. Например, бенгальская и кашмирские «Рамаяны», джайнская «Паумачария», кхмеркая «Риэмке», индонезийское «Сказание о Сери Раме», малайская «Чарита Махараджа Вана», филиппинское «Сказание» на языке народности маранао «Махараджа Лавана» — это лишь малая часть примеров регионального (не классического) изложения известной поэмы. Рамаяна оказала такое же влияние на индийскую культуру, и на культуры всех без исключения стран Южной и Юго-Восточной Азии, как Библия – на христианский мир, а «Иллиада» и «Одиссея» Гомера на западноевропейскую культуру. Свое отражение Рамаяна нашла и в традициях Монголии, Тибета, Японии и Китая. Например, воин-вайнар Хануман (Рис. 6) из Рамаяны и царь-обезьян Сунь У Кун (Рис. 7) из китайского классического произведении «Путешествие на Запад» У Чень Эня имеют много общих архетипических качеств.
Рис. 6. Хануман покланяется Раме.
Рис. 7. Образ Сунь У Куна в китайской традиции. Ланка и ее повелитель Традиционно считается, что мифическая страна Ланка – это и есть современная страна Шри?Ланка, занимающая весь остров (Рис. 1, 8). В колониальное время этот остров был известен как Цейлон. Если с определением местонахождения Ланки вопросов не так уж много, то столица Ланкапура всё ещё ждёт своего Генриха Шлимана.
Рис. 8. Топографическая карта острова Шри Ланка. По сути, в Рамаяне описывается захват Земли и ближайших тонкоматериальных миров (небеса Девалоки и низшие миры Патала) расой демонических существ во главе с повелителем Ланки десятиглавым ракшасом Раваной. Вопли от страданий и крики о помощи порабощенных существ в этих мирах наполнили всю Ноосферу, возносясь к высшим Богам за пределы Сансарических миров. Именно тогда высшие Боги и решают вмешаться — Вишну воплощается в принце Раме. А божественная супруга Вишну Лакшми проявилась как принцесса Сита (в переводе с санкср. «Богиня Пашни») и стала женой Рамы. Для нас интересным является то, что в этом литературном памятнике подробно описаны этапы борьбы с глобальной тиранией, слабые места демонократии, а также разнообразные психотехники и духовные практики. Равана был одним из сыновей правителя Ланки в те далекие времена. Хитростью и обманом он отбирает у своего старшего брата Куберы власть над островом, и начинает строить свою империю. Для обретения еще большего могущества Раваной используются мистические практики йоги. Так со своими братьями Вибхишаной и Кумбхакарной он на несколько тысяч лет уходит в аскетическую практику тапаса, и в результате обретает сидхи (сверхсилу и паранормальные способности). Одно из имен Раваны — Дашагрива, что в переводе означает «с десятью шеями», или десятиглавый. В традиции индуизма множество голов и рук указывает на многомерную природу сущности, будь это бог или демоническое существо. Иными словами, каждая голова является 3-х мерной «тенью» многомерного существа. Согласно одной из легенд, Равана получил свои десять голов в результате сурового жертвоприношения – отрезав сам себе голову, он подносит ее в дар богам. Видя такое самопожертвование, боги наделяют его десятью головами и возможностью к регенерации. Считается, что каждая голова олицетворяет определенную сущность Раваны, как добрую, так и злую. Знание, мудрость, справедливость и вера – добрые аспекты сущности, а гордость, гнев, жажда мести, похоть и алчность – это его злые качества. Десятая голова, поддавшись темному началу, объединяет остальные головы и превращает Равану в сильнейшего проводника сил Зла в мире. Демоническая природа брала своё — заслуги использовались не для духовной трансформации, а для обретения власти, могущества и неуязвимости. Причем, Равана не просто занимался колдовством, он развивал удивительные магические технологии, которые помогали ему добиваться еще большой власти. Так в древности была создана глобальная империя с центром на Ланке, где Равана сконцентрировал огромные богатства и ресурсы мира [10]. Будучи многомерным существом, он со своими братьями долгие тысячелетиями занимался аскетическими практиками тапаса. Равана ничего не ел и не пил, стоя на одной ноге и каждую 1000 лет откусывал себе по одной голове. Когда у него осталась последняя голова, он накопил в себе столь огромные силы, что был способен уничтожить Вселенную. Тогда перед ним появился один из высших Богов (Брахма) и спросил, чего он хочет. Первое, что потребовал Равана — это было бессмертие. Так как это нарушало законы природы и мироздания, то было не исполнимо даже для Брахмы. Тогда Равана пожелал получить неуязвимость от любых потенциальных врагов. В литературном изложении Э. Н. Тёмкина и В. Г. Эрмана это описывается следующим образом: «Некогда достиг Равана суровым покаянием великой святости, и Брахма решил наградить его за благочестивые подвиги. «Выбирай себе любой дар, – сказал ему Брахма, – я выполню любое твое желание». И попросил гордый Равана у Брахмы сделать так, чтобы ни боги, ни демоны не могли одолеть его в битве и лишить жизни. А про смертного человека ничего не сказал могучий Равана – он не считал его достойным противником. «Да будет так!» – ответил ему Брахма, и с того дня не стало никому – ни богам, ни брахманам – спасения от злой воли безжалостного Раваны.» [11] Получив от Брахмы дар неуязвимости, Равана начинает завоёвывать Землю и другие миры Сансары. Столицей его царства становится город Ланкапура, расположенный на острове. Равана получает еще одно имя — Ланкеш («Повелитель Ланки»). Наравне с обладанием сверхсилами, полученными путем аскетических практик, Равана описывается, как мастер множества ремесел и наук. В первую очередь это военное дело и магическое искусство. Будучи талантливым техномагом, он создает и совершенствует удивительные механизмы, включая летательные аппараты (виманы), различные виды летального оружия, роботов (янтр) и многое другое. В число созданного им оружия входило и оружие массового уничтожения типа современного ядерного или лучевого. В то же время он активно практикует чёрномагические обряды, дающие ему дополнительные силы и успех. С помощью своих паронормальных способностей и устройств он может перемещаться в любые точки нашего пространства и параллельные миры. Созданные под руководством Раваны порталы и тоннели давали ему возможность мгновенно перемещаться в любую точку Земли и даже в другие миры Сансары. На Ланке до сих пор сохранились входы в эти тоннели— своеобразные проходы (порталы) в параллельные миры. Равана владел обширными знаниями в архитектуре и инженерном деле. Например, уже в те древнее времена, в Ланкапуре строились дома с тремя, пятью и семью этажами, многочисленными дворцами и т.д. Сложнейшие ирригационные сооружения, остатки которых обнаруживаются в наше время, также свидетельствуют об этом. Дополнительным подтверждением тому, что тогдашний уровень знаний достигал удивительных высот, служат события, произошедшие в наше время, а именно – поиск места для дамбы в современной Ланке несколько лет назад. Ученые рассчитали место для возведения этого сооружения с помощью аэрофотоснимков, наблюдения из космоса и компьютерного моделирования. Но какое же удивление испытал коллектив ученых, когда с поразительной точностью искомое место совпало с остатками древней дамбы, которую там нашли. Итак, со временем в Раване начинает доминировать темное начало (в Индии считается, что начинает преобладать гуна – тамас, т.е. существо становится «тамасическим»), все его добродетели сходят на нет. Порабощенные боги (дэвы) стали паниковать и вынуждены были обратиться к Брахме с просьбой о помощи: «Благой, ты оказал милость Ты, довольный его покаянием, Он, злодей, сотрясает три мира, Ослепленный полученным даром, В его присутствии меркнет солнце, У всех у нас великий страх От Брахмы они получают такой ответ: «[Брахма] Подумав, ответил: Слушайте! Он хотел быть неуязвимым Но он из презрения к людям И вот, в наш мир должен прийти спаситель, в лице одного из верховных Богов, который воплотится (станет аватарой) в человеке. Этим человеком стал один из принцев царства Айодхи (север современной Индии). 3.2. Защитник, аватара Вишну — принц Рама Повсюду руками злобного ракши Раваны насаждаются хаос и разрушения. Кажется, нет надежды на спасение. Но дэвы обращаются с просьбой к всемогущему Вишну, и тот воплощается среди людей на Земле. Именно принц Рама, живое воплощение Бога, является единственным, кто способен остановить злые силы. В Рамаяне подробным образом описываются обряды, жертвоприношения и другие события, которые сопутствуют воплощению Вишну в человеческом облике. В тексте поэмы так же описана жизнь царевича Рамы, совершенные им подвиги и другие события, которые стали переломным в метаисторическом понимании. ормальным поводом для битвы между силами добра и зла служит очередной эгоистический поступок Раваны. Известный своей похотливостью он однажды услышал о красоте супруги Рамы Сите, и решил овладеть ею. Для этого он похищает ее обманом и увозит на вимане к себе. Таким образом начинается война в которой Равана будет повержен, а мир будет избавлен от порабощения. В конечном итоге, под стенами Ланкапуры состоялось решающее сражение, в результате которого Равана был сражен Рамой, и Сита была освобождена. Важную роль в победе над силами тьмы играют предводители и вожаки армии Рамы. Одним из главных помощников и охранителей Рамы являлся его брат Лакшман, который также имел божественное происхождение от Вишну. Как мы упоминали ранее, в те далекие времена Землю населяли не только люди, но и другие разумные существа. В Рамаяне мы находим описание того, как в помощь Раме пришло войско из таких существ. Большинство из них было из расы разумных обезьян, вайнаров. Приведем цитату того, как Брахма наставляет богов (дэвов) на сотворение войска Рамы: «… Сотворите могучих помощников, Героев, владеющих магией, Непобедимых, искусных в средствах, Пусть апсары и жены мукхьев, И могучие самки обезьян … Наделенные несравненной силой, И было нетрудно распознать А если родительницами их были Грозную, неукротимую силу, Наги, кимпуруши и сиддхи, … Обезьяны по смелости и силе Сражаться когтями и клыками, В своем стремительном беге Они умели взлетать до неба Конечно же, среди них были свои яркие вожаки и герои. Они получили свое рожденные от главных богов (дэвов): «… Многие тысячи обезьян А другие нашли приют Все обезьяны признали Одной из центральных фигур эпоса, и главным помощником, защитником и другом принца Рамы является «твердый, словно алмаз» и «стремительный, словно Гаруда» беловолосый воин-вайнар Хануман (Рис. 6, Рис. 9). Он до сих пор почитается и является один из самых популярных богов в традиции индуизма.
Рис. 9. Традиционный образ Ханумана. 3.3.1. Нумерологическая символика числа 11 И с Хануманом, и с ракшасом Раваной тесно связана нумерологическая символика числа одиннадцать, которое в наши дни коррелирует с важнейшими событиями глобализации. Важно отметить, что архетипическая символика числа как помогает глобализации, так и служит мощнейшим противодействием («лекарством») в помощи при борьбе с ней. Это похоже на гомеопатию, одно и то же вещество в больших дозах является ядом, а в малых — лекарством. Однако, тут идет речь не о дозах и количестве, а об информационных аспектах нумерологического архетипа. При концентрации на соответствующей ситуации он будет «притягивается», синхронизироваться. Чтобы лучше понять символику остановимся на древних мифах, объясняющих природу числа 11 и его связь с Хануманом [13].
Рис. 10. Иконографическое изображение Ханумана. Согласно мифологии индуизма, Шива обладает одиннадцатью энергетическими телами. Когда-то в древние времена Равана, движимый своей гордыней, невольно осквернил одиннадцатое тело Шивы, что породило серьёзные нарушения Ноосферы нашей планеты. Поэтому именно одиннадцатое тело Шивы воплощено в Ханумане. Шива с супругой Парвати приняли облик обезьян и зачали Ханумана, но он не был рожден, а по велению Шивы хранился в листе железного дерева у истоков Ганги в Гималаях. Затем, когда наступило время расплаты с Раваной, эмбрион был помещен богом ветра Вайю в лоно Аньяны, супруги великого воина-обезьяны по имени Кесари. В семье этого великого воина и появляется на свет Хануман — трехмерная проекция (или аватара) одиннадцатого тела Шивы. Поэтому Хануман обладает многими паранормальными качествами, сыгравшими определенную роль в борьбе с Раваной [10].
Рис. 11. Мандала Ханумана, совмещающая иконографическую и геометрическую символику. Таким образом, число одиннадцать воплощает в себе несколько архетипов. С одной стороны, несет мощнейшие архетипы Шивы (как Высшего Бога трансформации, разрушения и созидания Вселенной). Этим аспектам Шивы поклонялся Равана во время своих психоэнергетических практик, обретая персональное могущество и силу. Другой аспект одиннадцати – это оскверненная энергия Бога (аналогом в христианской традиции является «черная месса»). Именно такие вибрации осквернения используются и современными глобалистическими элитами для захвата власти над миром [14]. И наконец, третий аспект связан с восстановлением утраченной гармонии, с очищением от скверны искажений одиннадцатого тела Шивы. Всё это воплощает великий воин Хануман — архетип борца с демонической глобализацией. 3.3.2. Значение нумерологии в наши дни Отсюда понятно, что бояться символики связанной с числом одиннадцать не стоит. Символизм числа буквально пронизывает всю современную хронологию и информационную среду. Страх может только усилить деструктивные энергии. Поэтому нужно переносить фиксацию внимания с негативных на позитивные аспекты, на те которые связаны с архетипами борьбы со злом и на образ Ханумана. Добавим, что воздействие позитивных аспектов усиливается при концентрации на соответствующих архетипах, геометрических формах, иконграфических образах (янтры, мандалы) (Рис. 10, 11, 12), а так же использовании медитативных практик и психоэнергетических упражнений.
Рис. 12. Геометрическая форма мандалы Ханумана. 3.3.3. Свами Вивекананда и 11 сентября Интересный пример использования символики 11-ти мы на заре современной глобализации найден в мемориальном храме, посвященном известному индийскому гуру и просветителю Свами Вивекананде. Это небольшой храмовый комплекс, который находится на крохотном островке самой южной оконечности Индии в городе Каньякумари. В этом комплексе есть мемориальная табличка, на которой отмечена важная дата — 11.09.1893. В этот день, 11-го сентября, в Чикаго на Конгрессе Мировых Религий Вивекананда и проповедуемые им идеи йоги были официально признаны Западным миром. Нетрудно заметить, что эта дата с точностью до месяца совпадает с взрывом башен близнецов ВТЦ в Нью-Йорке. Как известно, после этого события начался новый этап современной глобализации в виде военной экспансии, которую начали проводить западные страны, возглавляемые США. 3.4. Древние техно-магические устройства Раваны Равана обладал большими техномагическими способностями, с помощью которых обретал дополнительную власть. Например, при нем создавались различные летательные аппараты (виманы), прокладывались тоннели, строились порталы и дворцы. Подробные описания различных типов виман и связанных с ними историй в изобилии имеются во всех древних эпосах Индии, но Рамаяна является древнейшим из них. Виманы в тексте поэмы упоминаются во множественном числе. Они осуществляли не только перевозку пассажиров, но и доставляли различные грузы. Кроме них описываются боевые, оснащённые лучевым оружием, похожим на современное ядерное. Одна из виман Раваны называлась Пушпака (Pushpaka) и была похожа на летающий дворец. В классической Рамаяне Вальмики говориться, что изначально этой виманой владел старший брат Раваны Кубера. А после поражения Раваны, она досталась победителю Раме. На ней он вместе с Ситой, Лакшманом и Хануманом вернулся в Айодху (Рис. 13).
Рис. 13. Вариант изображения летающей виманы Пушпака. Другая вимана описывается как летающий аппарат в виде огромного павлина (Рис. 14, 15). Это отражено в ланкийском названии виманы — Дандумонара (Dandumonaraya), что в переводе обозначает «парящий павлин». Так же встречается другое название летательного аппарата — Ахастхара (Ahasthara).
Рис. 14. Равана управляющий виманой Дандумонара.
Рис. 15. Модель виманы Дандумонара. Для «воздушного флота» Раваны использовались соответствующие посадочные площадки и аэропорты с центрами по техническому обслуживанию виман. В данный момент, известны шесть мест, где находились такие аэропорты (Рис. 16):
Рис. 16. Расположение аэропортов Раваны. Первые два места уникальны, т.к. являются плоскими равнинами в окружении горных массивов, а название Варияпола (Wariypola, Watha-ri-ya-pola) переводится как «место посадки воздушных судов». Схожим образом можно перевести с сингальского и название Верегантота (Weregantota). Другое место Тотупола Канда (Thotupola Kanda) переводится как порт (Thotupola) на скале (Kanda). И действительно, это равнинное место находится на склонах горы Тотупола (третья по высоте гора на острове, 2350 м). Интересно, что сегодня главный воздушный порт страны в Коломбо содержит в своем названии отголоски тех времен и называется Videsha Bandaranayake Guwan Thotupola. Станцией технического обслуживания виман было место Гурулупота (Gurulupotha), название которого можно перевести с сингальского языка как «Парк обслуживания птиц». В тексте «Рамаяны», как и в более поздних произведениях индийского и ланкийского наследия, упоминаются объединённые в сложную сеть тоннели. Они использовались Раваной для быстрого и скрытного перемещения по острову. Сеть тоннелей связывали все значимые места царства: аэропорты, крупнейшие города, дворцы и сельскохозяйственные фермы. В наши дни местные жители еще находят в горной местности, похожие на входы в тоннели объекты, явно искусственного происхождения и не до конца понятного назначения. На протяжении истории острова было найдено множество тоннелей и пещер, особенно в его центральной горной части, но и они остаются неисследованными до сих пор. С появлением буддизма на острове, некоторые из таких пещер превращались в буддийские скальные храмы. Одно из таких место показано на фото (Рис. 17), которое находится на юге Ланки около городка Будурувагала (Buduruwagala). Сам портал имеет форму мениска (архетип йони) и расположен на скальном откосе в предгорьях. На нем можно увидеть ранние изображения демонических существ (Рис. 18). Примерно с X в. н.э. тут находится буддийский храм. По-видимому, что бы закрыть демонический канал на скале были сделаны гигантские барельефы, которые изображают божеств буддистского пантеона (Рис. 19).
Рис. 17. Портал в форме йони на территории храма (г. Будурувагала).
Рис. 18. Проявление демонического существа на горной породе около портала в храме (г. Будурувагала).
Рис. 19. Изображение божеств буддийского пантеона храма (г. Будурувагала). Еще одно такое место находится в провинции Ува (Dowa, Uva province). Как и в случае с предыдущим тоннелем, тут построен буддийский храм (Рис. 20), а огромный барельеф Будды (Рис. 21) расположен как раз над тем местом, где находится гиперпространственный тоннель (Рис. 22, 23).
Рис. 20. Вход в храм (г. Дова).
Рис. 21. Барельеф с изображением Будды над порталом-тоннелем в храме (г. Дова).
Рис. 22. Первое фото алтарной части у портала в храме (г. Дова).
Рис. 23. Фото алтарной части портала в храме (г. Дова). Пожалуй, одним из самых известных среди туристов мест, являются водопады Раваны (Ravana Falls, Рис. 24) неподалеку от местечка Бандаравелла (Bandarawela). Но не каждый турист поднимается выше: туда, где над водопадом находится одноименная пещера (Ravana’s Cave) и буддийский храм Rawanaella Ancient Temple (Viharaya). Вероятно, тут был один из храмов Раваны посвященный Шиве и место для занятия медитацией.
Рис. 24. Водопады Раваны – Раванафолс. В различных источниках упоминаются роскошные дворцы Раваны, которые также соединялись тоннелями. Всего насчитывают не менее 25 дворцов по всему острову. Один из таких дворцов находился на месте сегодняшнего буддийского храма в Калутара (Kalutara), как раз тут сохранился портал-пещера, который Равана использовал для перемещения в другие части острова. Добавим, что это место тесно связано историей о священном дереве Бодхи в традиции Буддизма. Известно и местоположение другого дворца, который размещался на южном побережье острова, но сейчас находится полностью под водой, — Маха/Куда Равана Года (Maha/Kuda Ravana goda), что в переводе с сингальского обозначает «Великий форт Раваны». Вероятно, что расположенный тут современный маяк, построен именно на месте дворца. Дополнительно к вышеупомянутым, исследователи также указывают и на такие места расположения входов в сеть тоннелей Раваны: Ramboda, Isthripur at Welimada, Senapitiya at Halagala, Labookelle, Wariyapola/Matale, Sitakotuwa/Hasalaka. 3.5. Похищение Ситы и Ашоковая Роща Теперь вернемся к теме похищения принцессы Ситы. Оно связано с жалобой похотливой сестры Раваны по имени Шурпанкха, которая приняв облик соблазнительной красавицы, пыталась совратить Раму. Но Шурпанакха обнаружила себя, проявившись в истинном отвратительном демоническом облике тогда, когда с завистью напала на Ситу. Защищая Ситу, Лакшман отрубил нос ракшасихе. Жалуясь своему брату Раване, Шурпанакха описала удивительную красоту Ситы. Равана, также известный своей похотливостью, естественно решил сразу похитить Ситу и заточить своем гареме. Равана обладал даром прорицания и побоялся вступить в честный поединок с Рамой. По-видимому, он почувствовал надчеловеческую природу принца. В это время Рама, Лакшаман и Сита пребывают в изгнании и живут в лесу. С помощью оленя-оборотня Равана заманил Раму и его брата в дебри леса. Не смотря на то, что Сита, оставшись наедине, находится под защитой магического круга, Равана вводит Ситу в заблуждение, и, превратившись в брахмана, выманивает ее из магического круга, затем похищает и уносит в вимане на Ланку. Равана держит пленницу в заточении в разных местах острова. Во время пребывания на острове Равана перемещал Ситу из одного убежища в другое. Места на пути Ситы (Seetha Path) до сих дней присутствуют на карте Ланки, причем они связываются с принцессой — Сита Покуна («Пруд Ситы»), Сита Талала и другие. Самое известное из таких мест называется Сита Элия (Seetha Eliya). В Сита Элии находится Ашоковая Роща или Ашок Ватика (Ashok Vatika): тут похищенная принцесса пребывала основную часть времени проведенного в заточении. Так как Равана мог овладеть женщиной только с ее согласия (с этим связано наложенное на него проклятье), он поселил Ситу в этой прекрасной роще среди водопадов и красивых холмов, в надежде на то, что сможет добиться благосклонности пленницы. Тем временем, по просьбе Рамы, Хануман отправляется на остров для разведки и поиска принцессы. Хануман использует свои сверхспособности, в том числе способность перемещаться по воздуху и изменять свои размеры от микроскопических до гигантских. Хануман находит Ситу в Ашок Ватике и извещает ее о скором освобождении. На месте древнего святилища уже в наши дни был построен единственный в мире храм посвященный Сите — Сита Амман Ковил (Seetha Amman Kovil) (Рис. 25, 26). На территории храмам протекает горная река, которая образует естественный водопад. В периоды, когда воды не очень много можно увидеть два огромных следа — это ступни приземлившегося тут Ханумана (Рис. 27).
Рис. 25. Скульптурная композиция у входа в храма Сита Амман Ковил.
Рис. 26. Скульптурное оформление храма Сита Амман Ковил.
Рис. 27. Отпечатки ступней на месте приземления Ханумана (территория храма Сита Амман Ковил). В 1861 году нашей эры и британские колонисты оценили красоту этих мест. Сначала тут поместили экспериментальный сад по выращиванию хинина и чайного куста, а с 1884 году он был преобразован в существующий до сих пор ботанический сад под названием Хакгала (Hakgala Botanical Garden). Интересно, что среди местных жителей бытует легенда, согласно которой Хануман не сразу нашел Ситу, так как Равана спрятал её в подводный гиперпространственный тоннель. Чтобы найти вход, Хануман высыпал на воду лепестки цветов, и они закрутились в вихрь над местом подводного портала. Этот округлый провал в дне горной реки хорошо виден и сейчас (Рис. 28). Он находится выше следов Ханумана и к нему можно спуститься по лестнице из храма.
Рис. 28. Место портала в русле горной реки (территория храма Сита Амман Ковил). Хануман предлагает Сите спастись с его помощью, он может забрать ее с собой, используя сверхспособности, и доставить прямиком к Раме. Однако метаисторические события разворачиваются иным образом — Сита предпочитает остаться, чтобы Рама с войском мог не только спасти ее из плена, но и освободить всех порабощенных Раваной жителей острова. После того, как Хануман нашел Ситу, он отправляется во дворец к Раване с посланнической миссией, которому предлагается добровольно вернуть Ситу и разрешить ситуацию мирным путем. Естественно, высокомерный Равана отклоняет предложение мира и в добавок приказывает убить Ханумана. И только под давлением своего брата Вибхишаны, напомнившего Раване о законах чести при обращении с послом, он отказывается от своего намерения. Но перед тем как отпустить Ханумана, Равана приказывает своим приспешникам поджечь хвост и с позором протащить посла по столице. Однако они получают противоположный результат — Хануман поджигает своим горящим хвостом дома злобных ракшасов, смеявшихся над ним (Рис. 29). В пожаре сгорает практически вся Ланкапура. Остаются только дома немногих праведников, проявлявших сострадание. Огонь не причиняет Хануману вреда, так как одной из его сверхспособностей (сидх) была полная неуязвимость к огню.
Рис. 29. Хануман поджигает Ланкапуру. Местные жители считают, что следы этого пожара сохранились и в наши дни. Сейчас на месте, где по поверьям была столица, можно увидеть грунт черного цвета, типа нашего чернозёма. Это и считают следствием древнего пожара. В то же время везде на Ланке плодородная почва имеет красный цвет! В поисках Ситы Рама и его союзники достигли южных границ Индии. Хануман возвращается из разведывательной миссии. В это же время на сторону Рамы переходит брат Раваны Вибхишана. На берегу океана собирается совет, в котором принимают участие Хануман, Сугрива, Вибхишана и другие предводители войска Рамы. Основным моментом на совете стало обсуждение того, как войску в полном составе перебраться через океанский простор на остров. Было принято решение строить мост, но для успеха в этом деле необходимо обратиться к богу Океана с просьбой о помощи. Рама медитирует семь дней и к нему является бог Океана. Бог сообщает Раме, что в его армии есть мудрый вайнар по имени Нала (Nala), который является сыном Тваштри (Tvashtri) и искусным мастером с огромной силой. В Пуранах и других более поздних текстах Тваштри фигурирует как Вишвакарма (Vishvakarma), что в переводе обозначает «Творец всего», божественный ремесленник Вселенной. Так известно, что к созданным Вишвакармой творениям относятся построенный для ракшасов город Ланкапура с дворцами для Куберы, Варуны, Гаруды и Агастьи. Вишвакарма создал божественную колесницу виману Пушпака, которую мы уже упоминали. Так же к его творениям относят колесницу-виману Сомы, которой впоследствии завладел один из пандавов Махабхараты Арджуна. Вишвакарма создает и многочисленное оружие богов, например лук Индры Виджая и лук Шаранга для Бога Вишну. Считается, что Вишвакарма открыл людям законы механики и знание ведической архитектуры (Васту, Стхапатья-веда). Таким образом, с помощью Налы и остального войска начинается строительство знаменитого Моста Рамы. Воины выстроились в одну длинную линию и передавали друг другу огромные тяжелые камни. Для того, что бы камни не тонули и образовывали полотно моста, на них наносили надписи с мантрами посвященными Раме, при этом громко и неустанно повторяя имя Рамы. Существует и другая версия строительства моста. Так в войске Рамы были два брата Нил и Нал. Согласно легендам, они в детстве отличались большим озорством, постоянно мешали моленьям и жертвоприношениям мудрецов (муни). Они хватали предметы, приготовленные для жертвоприношений, и священные камни и бросали их в реку. Раздраженные святые отшельники изрекли проклятие. В силу этого проклятия все, чтобы они не бросили в воду, не тонуло и не уплывало, а оставалось неподвижно на одном месте, на поверхности воды. Собственно, этим проклятием Нил и Нал воспользовались при строительстве моста — бросая в воду камни, начертав на них имя Рамы [15]. В Рамаяне мост называется Сету Бандханам (Setubandhanam, в пер. с санскр. — искусственный мост, дамба). Считается, что до XV века мост находился над уровнем моря, и по нему можно было попасть на остров. Интересно, что на карте созданной голландцем Исааком Граффом в период между 1680 и 1730 годом еще хорошо видны очертания надводной части моста (Рис. 30). В XV веке после сильного цунами основная часть моста стала скрытой под водой. В наши дни мы можем увидеть, как именно выглядит мост не только с помощью аэрофотосъемки, но снимков сделанных из космоса (Рис. 31, 32, 33).
Рис. 30. Фрагмент карты Исаака де Граффа выполненной в конце XVII начале XVIII века.
Рис. 31. Космический снимок.
Рис. 32. Космический снимок.
Рис. 33. Аэрофотоснимок со стороны Ланки. С началом активной колонизации европейскими империями этой части мира, название моста становится «христианизированным» — его называют мост Адама. Согласно арабским легендам, по этим отмелям Адам был изгнан из рая, располагавшегося на острове Цейлон (Ланка). И доказательством тому служит якобы отпечаток ступни Адама, оставшийся на вершине горы, а гора эта называется Пик Адама (известная изначально под названием Шри Пада). С подачи первого инспектора британской Индии Д. Реннелла в начале XIX века «христианизированное» название моста фиксируется в официально картографии. Мост считался мифическим, несуществующим в реальности. Однако, последние исследования с использованием аэрофотосъемки, спутников, современной подводной техники и геохимических анализов пород, показывают обратное — мост Рамы действительно существует, однако сейчас он практически полностью находится под водой (Рис. 34). Его геологический возраст составляет около одного миллиона шестисот тысяч лет, что соответствует принятой в индуизме датировке Рамаяны.
Рис. 34. Фото со стороны Индии. 3.7.1. Попытки уничтожить священный мост в наши дни Начиная с 1860 года, когда британский командор А. Д. Тейлор предложил сделать судоходный пролив между Шри Ланкой и Индией, и вплоть до нашего времени западные «глобализаторы» не оставляют попыток и стараются всеми силами разрушить священный для всей индийской цивилизации мост. Естественно, что эти попытки связаны с экономическим обоснованием, а так же иными рациональными мотивами. В 2000-х годах корпорация «Sethusamudram» с одобрения правительства Индии приступила к выемке грунта на месте будущего судоходного канала. Интересным оказался факт, что земснаряды и другое оборудование мистическим образом стало выходить из строя, а окончательно их разрушил шторм, которого в тот момент никто не ждал. Вопрос о строительстве судоходного канала в Полкском проливе и уничтожении древнего моста оказался настолько острым, что индийская общественность довела это дело до государственного суда. В данный момент, в том числе благодаря усилиям международных организаций поддерживающих компанию по спасению моста Рамы («Save Ram Sethu»), стало возможным остановить работы по разрушению моста. После того как мост был построен и воины Рамы смогли переправиться на остров в полном составе, начинаются многочисленные сражения и процесс освобождения острова от тирании Раваны. В Рамаяне детально описываются некоторые битвы, которые в итоге приводят наших героев на поле боя с повелителем ракшасов. 3.8.1. Гора из Гималаев с лечебными травами Во время одного из сражений с войсками Раваны происходит интересный эпизод. В ходе этого сражения Лакшман был серьезно ранен, потерял сознание и мог умереть. Для выздоровления царевича были нужны магические лечебные травы (мритасандживани, вишальякарани, суварнакарани и сандхани). Однако такие травы росли только далеко на севере – в Гималаях на горе Мохадач между горами Кайлаша и Ришимбха. Хануман вызвался оказать помощь не только Лакшаману, но и всем воинам их армии. Простого сбора лечебных трав было бы недостаточно для помощи всем нуждающимся. Поэтому он решил принести целую гору! Для этого ему пришлось увеличиться в размерах, охватить всю гору с растущими там лечебными растениями и доставить ее в руках на Ланку. Когда Хануман пролетал с горой в руках над Ланкой к месту базирования лагеря войск Рамы, несколько частей отделилось и упало на землю. Считается, что это произошло в следующих местах:
Во время нашей экспедиции по острову мы посетили одно из этих мест, которое находится примерно в 110 км от Коломбо на берегу океана около городка Унаватуна («Una-watuna», в пер. с синг. «Это упало тут»). Здесь находится гора Румассала — необычное горное образование кажется весьма неуместным среди песчаных пляжей побережья, как будто кто-то специально поместил огромную горную массу на песчаном грунте, причем почва на горе не соответствует другим почвам острова. Действительно, экосистема горы значительно отличается от других районов острова, а растения (в том числе и редкие лекарственные травы), произрастающие на склонах Румассалы, являются эндемичными видами, а весь этот «лекарственный сад» официально объявлен заповедной зоной. Как ни странно, многие из этих видов встречаются и в горах Гималаев. С этим местом связаны и другие интересные факты. Тут зафиксирован самый низкий показатель гравитационного притяжения, а так же проявляются различные магнитные аномалии. В 1956 году из Британии сюда на постоянное место жительства переехал знаменитый фантаст Артур Кларк. В Унаватуне находится и его дом, в котором он поселился после переезда на Ланку. А в 2003 году японскими учеными в районе этого городка были найдены фрагменты метеоритов, которые позже поместили в буддийскую ступу Мира сооруженную на склонах горы. На территории этой ступы установлен и памятник Хануману с горой в руках (Рис. 35).
Рис. 35. Статуя Ханумана в Румассале. После того, как войска Рамы переправились на остров, они неоднократно вступали в бои с силами Раваны, и через некоторое время достигли оборонительных рубежей Ланкапуры. Именно у стен Ланкапуры происходит решающее сражение между Рамой и Раваной. Однако, не смотря на то, что Рама является воплощенным Богом и обладает огромной силой, ему никак не удается нанести смертельный удар многомерному Раване. Рама отрубал головы Раване (вспомним русские сказки с многоглавыми чудовищами-драконами), но раз за разом могущественный царь ракшасов использует регенерацию своих голов и иных частей тела, а также прочие сверхспособности. В конечном итоге Рама вынужден использовать диск-чакру и Брахмаастру – оружие Богов, так как без применения такого оружия могущественный ракшас не может быть побежден (Рис. 36).
Рис. 36. Изображение со сражением техномагических существ. Смертельный удар Рама наносит Раване прямо в сердце с небесным оружием Брахмастрой (Рис. 37). Это оружие активируется специальной мантрой и огромной силой концентрации, которыми должен обладать герой, использующий его. Внешне это оружие выглядело как огненная выпущенная из лука стрела или копьё. После запуска такая стрела обладала способностью самостоятельно находить цель, указанную её повелителем. Чуть позже мы рассмотрим, как именно данное оружие попало к Раме, а сейчас обратимся к тексту Рамаяны, где находим его описание: «И, вроде змеи ослепительной, грозно шипящей, Стрелу, сотворенную Брахмой, чтоб Индра мирами В ее острие было пламя и солнца горенье, А тело стрелы сотворил из пространства. Стрела златоперая все вещества и начала Окутана дымом, как пламень конца мирозданья,
Рис. 37. Рама сражающий Равану. А в литературном изложении стрела описывается так: «... В оперении ее заключен был Ветер, в острие – Огонь и Солнце, в древке – Небо, в тяжести ее – горы Меру и Мандара. Она была ужасна, как смерть, и издавала змеиное шипение. Поместив ту страшную стрелу на свой лук, Рама выпустил ее в Равану. И стрела Брахмы, посланная Рамой, поразила Равану, разверзла грудь его и, пронзив сердце, омытая кровью ракшаса, вернулась в колчан. А Равана упал бездыханный.» [12] Таким образом, осуществляется великая победа Рамы над силами зла в лице Раваны. 3.9.1. Брахмастра и кармические связи Небесное оружие Богов (брахмастру) Рама получил от своего учителя мудреца риши Вишвамитры. В свою очередь, Вишвамитра очень давно стал обладателем этого оружия, он получил его от Богов в награду за длительную аскезу. Предыстория этого события такова: будучи царём и кшатрием Вишвамитра не преодолел своей кармической «клеши» – зависти и питал надежду победить с помощью брахмастры великого мудреца брахмариши Васишхту. Но тогда это оружие оказалось абсолютно бесполезным против великого святого. Долгие тысячелетия оно пролежало без дела, и только с появлением Рамы стало понятно его предназначение. Похожим примером кармических связей является появление одного из основных героев эпоса — Ханумана, который был зачат Шивой и богиней Парвати за долгие тысячелетия до событий Рамаяны. Это показывает, что за долгое время до наступления самого события, оно уже было сформировано или заложено, а кармическая цепь связывает сквозь время причину и следствие. Все действующие лица будущих событий собираются задолго до того как они станут реальными. Так мы имеем возможность наблюдать формирование ткани Вселенной из кармических нитей. Все это позволяет лучше понять принципы синхроничности, на которых строится традиционная картина реальности в традиции индуизма, а также формирование самой ткани пространства-времени. Интересным является то, что в индуизме традиции разных направлений, например, таких как шиваиты (поклоняющиеся Шиве) и вайшнуиты (избравших Вишну своим Богом), объединяются посредством священных мест. Такие места являются сакральными и для одних, и для других. Несмотря на общие места паломничества, между приверженцами разных направлений нет вражды за святыни, потому что легендарные события объединяют их. Такое объединение происходит и с помощью событий Рамаяны. Так как Равана принадлежал к касте браминов-шиваитов, Рама принял на себя один из страшнейших грехов индуизма — убийство брамина или «брахмахатья». Для очищения от скверны за убийство брахмана и других существ в период войны, ему нужно было совершить традиционный обряд. Корни обряда очищения от греха «брахмахатья» находятся в традиции шиваизма, в частности направлении капаликов. Согласно одной из версий появления такого обряда в традиции, первым существом, совершившим и впоследствии искупившим этот грех, был сам Шива – он уничтожил одну из пяти голов Брахмы (после чего Брахма остался с четырьмя головами). Поэтому и Рама согласно традиции стал совершать обряды, направленные к Шиве, и с благословления устанавливать его образы — лингамы (линги). Считается, что места для водружения Шивалингамов Рамой выбраны не случайно и всего таких мест четыре – три на Ланке, а четвертый Индии. Один из них находится в храме Манавари Шиван Ковил (Manavari Shivan Kovil, Deduru Oya Tanks, North West Province) и называется Рамалинга Шиван (Ramalinga Shivan). Другой расположен в храме Тиру Конешварам (Thiru Koneswaram Temple). Этот храм уникален тем, что построен легендарным мудрецом Агастья по инструкциям Шивы для его последователей. Третий лингам находится в храме Тиру Катишварам (Tirukketisvaram/Ketheeswaram Temple), который построен на севере острова в округе Маннар (Mannar, Nothern Province). И на конец, последний лингам называется так же как и первый — Рамалингам, он находится на самом юге Индии в храме Рамешварам (Rameswaram, Tamil Nadu). В храме Рамешварам на самом деле находятся три Рамалингама. Это связано со следующей легендой. После высадки на континент Ханумана отправляют в Гималаи для того, чтобы он принес священный лингам Шивы с горы Кайлаш. Однако, путешествие Ханумана затянулось, и, не дожидаясь его возвращения, принцесса Сита из песка создает лингам для проведения пуджи. Позже Хануман возвращается с 2 лингами Шивы. Один из них до сих пор хранится во входной башне Рамешварама (Рис. 38).
Рис. 38. Рамалингам из храма Рамешварам в Индии. Надеемся, что эта небольшая статья, кратко излагающая основные события Рамаяны позволит Вам окунуться в удивительную атмосферу Трета?юги. Именно тогда происходят действия поэмы. Согласно традиционной индийской хронологии Трета-юга является одним из четырех этапов составляющих Маха-югу или Великую югу. Сейчас мы живем в последнем четвертом этапе в Кали-юге. Со времени событий Рамаяны прошло уже более полутора миллионов лет! Совершенно невообразимый интервал времени! Однако, несмотря на принципиальные разногласия такого представления об истории с рациональной материалистической наукой, в наши дни всё больше и больше появляется данных, свидетельствующих о правомерности хронологии индуизма. Естественно, у читателя возникает закономерный вопрос — что же может быть полезного и интересного для него при рассуждениях о столь далеком времени? Дело в том, что история человечества развивается циклически (отсюда у индусов и понятия о югах), и нынешний период времени удивительным образом похож на времена, описываемые в Рамаяне. Как тогда делались, так и сейчас делаются попытки подчинить все слои нашей реальности единому демоническому началу. Такое начало активно культивирует и поощряет многочисленные животные желания и низменные страсти в человеке, и в то же время презирает всё возвышенное — духовность, бескорыстие, милосердие, правдивость и т.д. Не правда ли очень похоже на нынешнюю глобализацию с разрастающимся обществом безудержного потребления? Отличие в том, что центр глобальной империи теперь находится не на Шри Ланке, а на другом острове — Британии, или в США. А вместо техномагии нынешние «властители мира» используют достижения современной науки и техники. Скорее это вопрос интерпретации. Вспомним, что большинство создателей той науки, которую мы сегодня знаем, были также и великими магами. Теофраст Парацельс, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Исаак Ньютон и многие другие делали научные открытия будучи действующими алхимиками и магами того времени. Сегодня для достижения своих целей правящая элита (так называемый «Золотой миллиард»), активно использует не только научный прогресс, но и магию в прямом смысле этого слова. Достаточно напомнить о том, что практически все президенты США были членами масонских лож и других тайных оккультных сообществ. И конечно, самым известным в современной истории случаем использования правительством оккультных ритуалов и магических обрядов было время правления Гитлера в фашистской Германии. При котором не единственной, но, пожалуй, самой известной была организация Аненербе (нем. Ahnenerbe — «Наследие предков»), созданная для изучения традиций, истории и наследия германской расы с целью оккультно-идеологического обеспечения функционирования государственного аппарата Третьего рейха. Так что и в древней истории Рамаяны мы можем найти очень много полезного для понимания событий нашего времени. И это не только метаисторические архетипы, но и древние магические технологии. В этом случае уникальным местом является Шри-Ланка, своеобразный метаисторический заповедник, где до сих пор можно найти множество следов, оставшихся от древней техномагии, ознакомиться с метаисторическими сценариями, которые позволили разрушить оковы демонической глобализации и уничтожить покрывающий реальность морок. В целом такая задача является не простой, она требует длительных и нестандартных исследований. В нашей статье описана лишь одна из первых попыток подобных исследований. Надеемся, что начало положено, и дальнейшие изыскания будут продолжены. Хорошим подспорьем является то, что не так давно одним из первых, кто начал исследовать удивительный метаисторический мир Ланки, был знаменитый футуролог и писатель-фантаст Артур Кларк, построивший свой дом на осколке огромной горы, принесённой Хануманом из Гималаев. И в завершение повторим одну из мантр великого воина и борца с демонической глобализацией, друга и ученика Рамы, Ханумана: ХАНУМАН ДЖИКИ ДЖЕЙ ДЖЕЙ ХАНУМАН ДЖЕЙ ХАНУМАН
|
||
|
|
|
|
|||
