|
|
Российский Фонд Трансперсональной Психологии |
Международный Институт Ноосферы |
||
|
||||
|
г. Москва
|
|
|
|
|
||||
|
МЕТАИСТОРИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИСТОРИИ ИМПЕРИИ КХМЕРОВ Е.А. Файдыш, А.О. Ольшанченко Оглавление 2. Введение 3. Картография метаисторического описания 3.1. Шесть миров Сансары 3.2. Гора Меру и архетип Йони-Линги 3.3. Высшие Боги 4. Ангорская или кхмерская империя? 5. Ассимиляция индуизмом кхмерского шаманизма. Наги и апсары 5.1. Появление первых кхмерских княжеств 5.2. Наги 5.3. Храм Ак-Йом (Ак-Yum) 5.4. Архетип небесной Апсары и миф о пахтании Мирового Океана 6. Легендарные династии кхмеров 7. Образование кхмерской империи и первый император 7.1. Джаяварман II 7.2. Культ Дэвараджи — Властелина Вселенной 7.3. Шри Шивалингам — священный Лингам Шивы 7.4. Священные горы Пном Кулен. Город Махендрапарвата 7.5. Королевский Священный Меч (Preah Khan Reach) 8. Сакральная архитектура кхмеров 8.1. Появление кхмерской архитектуры 8.2. Значение воды для кхмеров 8.3. Священные реки Тысячи Линг 8.4. «Храм-гора» Баконг в Харихаралайе 8.5. Пном Бакхенг и город-храм Яшодхарапура 8.6. Новый город открытого типа — Лингапура 8.8. Жемчужина кхмерской архитектуры — храм Шри Трибхуван Махешвар (Бантей Срей) 8.9. Последний центральный храм Шивы 8.10. «Обитель Вишну» — храм Ангкор-Ват 9. Смена государственной религии и прокаженный король 9.1. Попытки смены основной религии 9.2. Прокаженный король Джаяварман VII 9.3. Самоорганизация деревьев в храме Та Пром 10. Искажение традиции, упадок архитектуры и закат империи 10.1. Дэвараджа или мирской правитель? 10.2. Похищение Священного Меча 12. Заключение В 2011 и 2013 годах Институтом Ноосферных Исследований были осуществлены экспедиции в одно из уникальнейших мест на нашей планете, на родину цивилизации древних кхмеров. В основном, это территория современной Камбоджи. Публикация данной статьи ставит перед собой задачу познакомить читателя с уникальной цивилизацией Юго-Восточной Азии, ее духовными традициями, а для тех, кто уже знаком с ней, даст возможность взглянуть на традиционную культуру кхмеров под нестандартным, но интересным углом. В современном мире памятники древней Камбоджи хорошо известны и вызывают всё больший интерес. Это действительно удивительные сооружения, потрясающие своими архитектурными формами и размерами. Будучи построены около 1000 лет назад, они до сих пор не имеют себе равных в мире. Так знаменитый храм Ангкор-Ват вплоть до наших дней является самым большим храмом в мире. Да и сам комплекс Ангкора, состоящий из множества храмов, дворцов и иных построек, не имеет архитектурных аналогов. Он занимает территорию, сопоставимую с нынешней площадью одного из самых больших мегаполисов в мире, современного Нью-Йорка. Большинство исследований подтверждает то, что Ангкор — это самый крупный город доиндустриальной цивилизации. Однако, кроме культурно-исторического и архитектурного значения, Ангкор представляет уникальное собрание (библиотеку) древних психотронных технологий. Данные технологии направлены на управление и работу с потоками жизненной энергии, которую на Востоке называют «прана». История древней цивилизации кхмеров и их храмы прекрасно иллюстрируют важнейшие принципы метаистории, представления о взаимовлиянии и взаимопроникновении «тонких» миров с нашей «плотной» реальностью. Именно на этих представлениях базировались древнейшие практики шаманизма и более поздние великие религии нашей планеты. В случае с империей кхмеров такими религиями был индуизм и буддизм. Жизненная энергия и психотронные технологии представляли тот движущий механизм, который осуществлял взаимодействие разных реальностей. Начнем с метаисторических принципов. Сами по себе они хорошо известны и широко распространены в самых различных цивилизациях нашей планеты. Если говорить упрощенно, то с точки зрения метаисторической концепции любые исторические события рассматриваются как результат взаимодействия человечества и неких потусторонних сил: богов, демонов, духов и т.п. Особую роль в этих событиях играют люди со сверхспособностями, то есть посредники между нашим и параллельными мирами. Зачастую такие люди воспринимаются как дети богов или даже воплощения высшего Бога в теле человека, как их называют в Индии — аватар. В традиции индуизма наиболее известны аватары бога Вишну такие как: принц Рама, Кришна и другие. Боги посредством аватары приходят в наиболее тяжелые и критические периоды истории человечества. Аналогичные представления характерны и для античной цивилизации. Достаточно вспомнить древнегреческие мифы, в которых практически все герои являлись детьми от союза богов Олимпа с людьми. Например, знаменитый герой полубог-получеловек Геракл рожден царицей Алкменой от верховного Бога Зевса. Во всех исторических сценариях именно поддержка богов обеспечивает успех или поражение в военных действиях, походах и подобных предприятиях. Таких примеров множество в самых различных традициях (1,2,3). Более того, в современной истории успех того или иного политического лидера часто связывают с потусторонними метаисторическими силами, которые его поддерживают. Такие лидеры отличаются фантастическим везением, практически неуязвимы при покушениях, отличаются удивительными интуитивными прорывами. Но эта поддержка продолжает действовать до тех пор, пока высшие силы оказывают им покровительство. При исчезновении поддержки высших сил они превращаются в обычных людей, необратимо теряя харизму и способность «заводить» массы. Ну а страна, которую такие люди возглавляют, быстро растрачивает свои преимущества и переходит в разряд лузеров как в политическом, так и в экономическом плане. Примерами таких политических лидеров, относительно недавнего периода, могут служить — Наполеон, Ленин, Черчиль, Рузвельт, Сталин, Хо Ши Мин, Махатма Ганди, Гитлер и другие. Как мы видим, такую поддержку могут получать не только светлые лидеры, но и явные проводники демонического влияния. Достаточно часто лидер изначально не проявляет явных признаков поддержки со стороны тонкоматериальных сущностей. Они могут появиться внезапно, при этом такое влияние оказывает качественное изменение судьбы лидера и будущего возглавляемого им государства. Хорошим примером может служить нынешний президент РФ Владимир Путин. Достаточно детальный разбор этой ситуации можно найти в прекрасной статье А. Дугина (4). Именно поэтому, во всех древних традициях, такую огромную роль играют технологии поиска и поддержания метаисторических сил. С этой целью разворачивается масштабное строительство культовых сооружений, проводятся разнообразные жертвоприношения-подношения и многое другое. Во имя поддержки сверхъестественных сил тратится невообразимо огромные материальные и человеческие ресурсы. В процентном отношении эти затраты намного превышают современные бюджеты и вложения, например, в космические проекты. Чтобы понять, как древние кхмеры использовали метаисторические принципы в выстраивании своей империи, обрядовой практике и при создании храмовых комплексов, остановимся более подробно на картографии метаисторических миров. 3. Картография метаисторического описания Когда мы говорим о метаистории, о существах тонкоматериального мира, влияющих на судьбы отдельных людей и человечества в целом, очень важно понимать их природу, поведенческие архетипы и формы контакта с людьми. Фольклор и мифология в изобилии приводит множество описаний подобных существ, имеется множество достоверных историй о людях, вступивших с ними в контакт. Мы приведем только некоторые из них (3). Так в кельтском и скандинавском фольклоре описываются большое количество мифологических персонажей, таких как феи, эльфы, баньши, тролли, гоблины и другие. Популярны эти существа стали с выходом знаменитых книг оксфордского ученого и писателя Дж. Р. Р. Толкина «Хоббит» и «Властелин колец». Аналогичные персонажи или, так называемый, «маленький народец» присутствуют и в фольклоре других культур. Можно упомянуть о русских волшебных сказках, о сказаниях и мифах народов Сибири, Индии, Китая, Тибета, Южной и Северной Америки и множества других. Пожалуй, сложно назвать народ, у которого не было бы подобных историй. Контакты со сверхъестественными существами в наши дни облекаются в форму историй о НЛО. Однако, даже самый поверхностный анализ показывает удивительную схожесть «инопланетян» с персонажами древних мифов и сказок. Существует целый ряд работ, где детально анализируется глубинное сходство историй о НЛО со сказаниями с участием мифологических персонажей (5,6). Наиболее детальную классификацию потусторонних и сверхъестественных существ мы можем найти в традициях индуизма и буддизма. Остановимся на этой классификации подробнее. В её основе лежит понятие 6 миров Сансары и четырехкомпонентной системы (7). Это своего рода кластер метаисторически связанных миров, которые находятся в 4-х мерном пространстве. Все они расположены вокруг священной многомерной оси (гора Меру, Мировое Древо, Лингам Шивы и т.д.), и каждый из них привязан к одному из её уровней (см. рис 1). Тут в привычный нам 3-х мерный мир проецируется только мир людей (Земля) и часть мира животных (8). В Индии и Тибете наш земной мир называется южный континент Джамбудвита, так как он находится с южной стороны горы Меру. Остальные миры Сансары 4-х звенной системы расположены в других измерениях пространства.
Рис. 1. 4-х континентная мировая система. Важно отметить, что такие же кластеры миров Сансары привязаны к другим планетам и звездным системам (7). Но они не обязательно заселены живыми существами. Например, наша Луна представляет собой систему, средний слой которой уже давно вымер. Жизнь пока теплится лишь в нижних слоях. Их воздействие мы особенно сильно ощущаем во время полнолуния и новолуния. Шесть миров Сансары тесно связаны с понятием реинкарнации (7,8). Считается, что после очередной смерти каждое существо может переродиться в одном из них. А в каком именно – это определяется индивидуальной кармой – цепями поступков и привязанностей в предыдущих жизнях. С каждым из сансарических миров связывается одно из шести омрачений ума (клеш) или пагубных страстей, вызывающих бесплодную погоню за удовлетворением желаний, порождающих страдание, вовлекающих живые существа в цепь перерождений (7,8,9). В омрачениях ума (как их называют на Тибете «клеши») коренятся истоки любой кармической проблемы. Перечислим эти проблемы – это эгоизм, скудость ума, зависть, гордыня, неукротимые страсти и гнев. Каждое из этих омрачений (клеш) максимально проявлена в следующих мирах (см. рис 2):
Рис. 2. Одно из традиционных изображений колеса Сансары. Первые два мира относятся к высшим царствам, последние три – к низшим. В мирах богов и асуров господствуют наслаждения, их обитатели проводят дни в удовольствиях, не заботясь о духовном росте и бессмысленно расходуя благую карму, последствия благих поступков прошлых жизней. Но и там рано или поздно приходит время смерти, связанное с ним страдание и, как правило, перерождение в одном из низших миров. Миры животных, голодных духов и адские миры наполнены невыносимым страданием, а чем мир ниже, тем оно сильнее. Это не благоприятствует духовным практикам, не оставляя на них ни времени, ни сил. Обитатели этих миров тратят все своё время и силы на элементарное выживание. Только в мире людей присутствует как наслаждение, так и страдание, что создает максимально благоприятные условия для духовной практики. С одной стороны, не давая расслабиться и впасть в праздную лень, с другой оставляя силы и возможности для духовной трансформации. Понятно, что эти возможности мира людей используют далеко не все. Отметим то, что и в высших и в низших мирах обитают существа высочайшей духовной силы и просветленные существа. Но рождение именно в мире людей считается наиболее благоприятным для духовной трансформации и освобождения от бесконечных кармических перевоплощений. Как это не кажется странным, в мире богов и в мире животных проявляется одна и та же из клеш – неведение. Все же есть отличительный признак в каждом из миров. В мире богов неведение проявляется в форме забвения о природе реальности, смысле существования и, как следствие – эгоизма, гордыни. В результате огромные возможности, даваемые существованием в мире богов остаются нереализованными, а долгая жизнь растрачивается на эгоистические удовольствия. Рано или поздно эта жизнь подходит к концу, и умирающий бог остается один, брошенный всеми. Он бесконечно страдает, понимая, что жизнь полная удовольствия закончена, благая карма растрачена и его ожидает рождение в одном из нижних миров, возможно аду. В мире животных неведение проявляется уже в другой форме, как скудость ума, тупость, вовлеченность в бесконечную борьбу за выживание. У животного нет времени остановиться и подумать, зачем оно живет, к чему стремиться, чего хочет от жизни. Главные заботы – это добыть пищу, спастись от опасности и успеть оставить потомство. И всё это происходит не как осознанный выбор, а как реализации жестких, не подвергаемых сомнению, программ (инстинктов). Разумеется, мы говорим, обобщая, причем о среднем животном. Но есть и исключения, отдельные представители этого мира могут демонстрировать удивительные высоты духа. Другим важным вопросом является расположение шести сансарических миров в физическом многомерном пространстве 4-х компонентной системы (гора Меру и четыре континента вокруг, см. рис. 3) (7,9). В данном случае гора Меру выступает в роли многомерной оси Мира.
Рис. 3. Расположение шести сансарических миров в картографии 4-х компонентной системы. 3.2. Гора Меру и архетип Йони-Линги Пожалуй, самой древней метафорой оси Мира является Лингам Шивы или Шива Линга, особенно популярный в традиции индуизма. Его изображение, особенно в форме йони-линги широко распространено и в Индии, и в древних памятниках Камбоджи (рис. 4). Причем в Камбоджи сохранились такие важные детали этого сакрального изображения, которые давно утеряны в Индии. К этому мы ещё вернемся немного позже. Собственно, сама йони-линга и является ещё одной метафорой 4-х звенной системы.
Рис. 4. Йони-линга с ликом Шивы на Линге. Образ Линги, как оси мира, распространен не только в индуизме, но и в других религиях. Например, в древней Греции осью мира считался Омфалос. Его изображения из музея в Дельфах можно увидеть на рис. 5. И таких традиций множество на нашей планете. Другой распространенной метафорой оси мира является Древо мира. Это также очень популярный в эзотерических традициях образ.
Рис. 5. Подлинный Омфалос, хранящийся в музее Дельф. Ось мира и служит тем архетипом пространства, вокруг которого располагаются, упорядочиваются все миры Сансары и другие тонкоматериальные подпространства. 4-х звенная система служит прототипом компоновки пространства древних храмов и других сакральных сооружений. Именно по этой модели выстраивались все кхмерские храмы – с горой Меру и Лингамом в центре храма. Причем такая геометрическая структура постоянно повторяется и в более мелких масштабах, вплоть до самых маленьких йони-линг. В буддизме 4-х звенная система предстает в геометрической форме буддийской ступы. Говоря о месторасположении каждого из 6-ти миров сансары, важно помнить, что речь идет лишь об основных местах обитания соответствующих существ. Те же голодные духи могут обитать не только в своем мире, но и в мире людей и у асуров, и в других мирах. Каждый из миров Сансары не имеет жестких границ, а больше напоминает самоподобные фрактальные множества. Животные обитают не только на нашей земле, но и в Мировом Океане, окружающем гору Меру (рис. 3,6). Жителями Мирового Океана, в основном, являются многочисленные змееподобные существа – «наги». Миры богов, так же имеют несколько слоев, расположенных на разных уровнях (уступах) горы Меру, на её вершине и над ней (см. рис. 3,6). При этом слои отличаются не только расположением, но своей физической природой. Например, миры богов находящиеся над вершиной Меру состоят не из вещества, а из энергий (вихревых полей), хотя и относятся к мирам желаний (Сансары).
Рис. 6. Космос Калачакра-Тантры. В свою очередь полубоги асуры обитают ниже уровня воды в расщелинах горы Меру. Одна их разновидность, стоящая ближе к животным, обитает на дне океана. Мир голодных духов (прет) расположен ниже уровня Мирового Океана на глубине 500 йоджан под континентом Джамбу. Это серая унылая равнина, вся в рытвинах, практически лишенная растительности. Там обитает их царь – «Владыка Мертвых». Всего насчитывается 36 видов голодных духов, они живут не только в этом мире, но и во многих других местах. В частности, в нашем мире людей, именно с голодными духами связано большинство случаев одержания или ченнелинга. Ады находятся еще ниже мира голодных духов на глубине до 20000 йоджан под Джамбу. Внизу находятся 8 горячих адов. Ниже всех лежит самый горячий ад под названием Авичи. Пространство адских миров также имеет фрактальную самоподобную структуру. По четырём сторонам от каждого из 8 горячих адов расположены четыре смежных ада. За ними находятся 8 холодных адов. Считается, что континенты к низу сильно расширяются, за счет этого образуется достаточно места для всех адов (7). В традиции Калачакры, ады располагаются по дискам первоэлементов, на которых покоится Мировой Океан с континентами, и гора Меру (см. рис. 6). Только животные не имеют своего отдельного мира. Они обитают практически во всех областях 4-х компонентной системы и мирах Сансары, в том числе и в нашем мире людей (Земле). Больше всего животных находится в Мировом Океане, который окружает гору Меру (рис. 3,6). Как мы отмечали ранее, в основном, его жителями являются многочисленные змееподобные существа «наги». Это всем хорошо известные из сказок, мифов – Драконы и разумные Змеи. Часто встречаются истории о любви человека и такой девушки-змеи. Особенно это тема популярна в Китае, Камбоджи, Вьетнаме, Индии и в других странах. Вспомним ту же Хозяйку Медной горы из Уральских сказов Бажова. Границы между мирами Сансары так же устроены достаточно сложно. Как правило, они трудно преодолимы. В первую очередь это относится к нижним, адским мирам. В целом можно сказать, что из верхних миров сравнительно легче проникнуть вниз, чем из нижних вверх. Легче всего могут перемещаться между мирами Сансары обитатели мира богов. И чем в более высоком слое они находятся, тем проще это сделать. Высшие Боги находятся за пределами Сансары, в высших слоях реальности. В индуизме это священная тримурти: Шива, Вишну и Брахма; в буддизме — Будда и его аспекты (например, Дхъяни-Будды). Такие Боги стоят за пределами человеческих страстей и живут даже после завершения существования нашего мира (конца света), переходя в следующий мир. Именно эти Боги приходят на помощь людям, когда наступает очередной кризис и человечество стоит на грани уничтожения. Чаще всего это делает Вишну, воплощаясь в одно из земных существ, причем не только людей, но и животных. Так, на ранних этапах существования земного мира это были рыба, кабан и черепаха. Ну а одними из последних аватар Вишну были герой Рамаяны принц Рама, победитель демона Раваны и герой Махабхараты Кришна (9). А одна из самых известных аватар Шивы — это великий воин вайнар Хануман, который, как и Рама, является героем Рамаяны (вайнары — это разумная обезьяноподобная раса, в древности населявшая Землю). В отличие от Высших Богов, обитатели сансарического мира богов (дэвы) смертны, хотя их жизнь длится неизмеримо дольше жизни человека, и подвержены низменным страстям (клешам), причем отметим, что для девов главной из клеш является неведение в форме забвения, эгоизм, самовлюбленность. В индийской мифологии существует масса легенд на эту тему. Соседний с ними мир населен воинственными полубогами «асурами», которые в греческой мифологии называются титанами. Это также могущественные существа огромного роста, но уступающие по своим возможностям богам (дэвам). Основная проблема асуров — зависть и ревность. Отсюда постоянные войны с дэвами, в которых они, как правило, проигрывают. Дэвы и асуры тесно связаны с миром людей. От нас они получают жизненную энергию благодаря подношениям и жертвам, а сами в свою очередь влияют на человеческую цивилизацию, стараясь подчинить её своим целям. Одновременно они помогают опекаемому народу в войнах, в преодолении кризисов, в достижении материального благополучия. Это обеспечивает симбиоз людей с дэвами и асурами. Как правило, именно дэвы и/или асуры отражаются в божественных пантеонах большинства мировых религий. Например, в античной традиции боги Олимпа (дэвы) пришли на смену титанам (асурам), правившим до них. Далее, по всей видимости, их сменило христианство, как другая группа дэвов, а асуры превратились в падших ангелов слуг Сатаны. Теперь мы перейдем к древней империи на территории Камбоджи — цивилизации кхмеров. Посмотрим, как данные метаисторические принципы проявлялись с возникновением и на разных стадиях развития этой великой цивилизации. 4. Ангкорская или кхмерская империя? Большинство книг популярной литературы пестрит красивыми картинками и содержит разнообразные истории об удивительной и легендарной стране кхмеров — «Ангкорской империи», которая простиралась далеко за пределы нынешнего государства Камбоджа. Однако, к сожалению, не так много информации можно найти о тех метаисторических и мистических событиях, которые стояли за ее возникновением, дальнейшим развитием и последующим исчезновением. Название «Ангкор» происходит от слова ‘нагара’ (санскр.:
Рис. 7. Схема археологических объектов в районе Ангкора. В связи с вышесказанным, мы считаем более уместным называть империю «кхмерской» вместо «ангкорской». Чтобы понять, как метаисторические процессы повлияли на расцвет и исчезновение кхмерской империи сначала обратимся к легендам и первобытным верованиям древних народов этих мест. Далее мы рассмотрим влияние индуистской культуры и религии на появление первых государственных образований. 5. Ассимиляция индуизмом кхмерского шаманизма. Наги и апсары. 5.1. Появление первых кхмерских княжеств Влияние индуизма как религии становится заметным примерно с III в. н.э. Его распространение связано с развитием портово-торгового центра Ок-Эо в дельте р. Меконг. Этот город являлся важнейшим торговым пунктом для индийских торговцев, которые через Индийский океан и Малаккский перешеек посещали эти края для торговли в Ю-В Азии и далее в Китае. Находки римских и парфянских монет, образцы сохранившейся архитектуры того времени свидетельствуют также о связях с эллинистическими центрами. Первое появление кхмерского языка связывают с объединением двух княжеств Ченла «Воды» и Ченла «Земли» в конце VI – нач. VII вв. На стенах храмов именно этого периода встречаются первые надписи на кхмерском языке. В то время санскрит был языком интеллигенции и духовенства, а кхмерский — бытовым. Придворная культура в своей основе следовала индуистскому ритуалу. Но, не смотря на это, многие местные обычаи не только не были забыты, но и получили свое дальнейшее развитие благодаря внешнему влиянию. (10) Во всех версиях возникновения кхмерского народа основой является древний миф, а кхмерский народ до сих пор считает себя народностью, рожденной при слиянии пришедших жителей тогдашней Индии и коренных местных племен. Культ поклонения змеям и змееподобным существам (нагам и нагиням) характерен для многих культур: до арийской культуры Ганга, дравидской Индии, древнего Тибета, Ирана и т.д. Однако, очень широкое распространение этот культ получил в древней Камбоджи. Змеи-наги тесно связаны с земледельческой религией коренных народов, в которой вода играла первостепенную роль (11). Нага-змея — это главнейшая фигура, основополагающий образ всех верований древних народов, населявших эти места с незапамятных времен. Как мы уже говорили, с точки зрения индуизма, наги принадлежат миру животных и обитают практически во всех мирах Сансары, в том числе в нашем мире. При том, что их большая часть живет в многомерном Мировом океане, расположенном вокруг Мировой горы (см. Вступление). Наги – обитатели глубин первозданного Океана – и проявляются в сознании людей материализованной силой водной стихии. Эти существа покровительствовали знаменитым ирригационным системам империи, при помощи которых кхмеры достигли огромного могущества. Традиции поклонения нагам существуют и поддерживаются вплоть до наших дней, а их отголоски встречаются в таких, казалось бы, светских институтах, как, например, армия. Так, в некоторых современных армиях стран Ю-В Азии, солдат, замыкающий строй при пересечении моста или водной переправы, по уставу должен поклониться нагам, чтобы переход стал безопасным. Наги также играют значительную роль в архитектуре, скульптурном оформлении и построении пространства храмов не только в древности (рис. 8), но и сегодня (рис. 9).
Рис. 8. Скульптура наги. Подход к храму Приах Вихеар (осн. ок. X в.), фото 2013 г.
Рис. 9. Наги в современной архитектуре, г. Сием Реап, фото 2013 г. В одном из самых древних храмов кхмеров с названием Ак-Йом (Ak-Yom, ок. VII в.) мы встречаемся с несколькими очень интересными архетипами, которые присутствуют и в некоторых других храмах данной культуры. Этот храм посвящен Шиве и имеет одно святилище. Лингам Шивы помещен внутри и размещается над глубоким колодцем, который уходит на несколько метров под землю (рис. 10). Колодец — это архетип йони и проход в нижний мир. С другой стороны, наги слуги и помощники Шивы и, выражаясь современными терминами, они коррелируют с энергетическими каналами, по которым жизненная энергия (прана) циркулирует по пространству-времени. Используя метафору из теоретической физики, аналогом нагов являются суперструны – своеобразный каркас многомерной Вселенной (12). Отсюда ясно, что в данном случае наги могли олицетворять один из важнейших архетипов Шивы — йони-лингу. В данном случае йони символизирует «женский» канал.
Рис. 10. Схема расположения Лингама в храме Ак-Йом (VII в.). 5.4. Архетип небесной Апсары и миф о пахтании Мирового Океана С культом нагов тесно связан образ божественных танцовщиц — апсар. Как правило наги могут проявляться в образе прекрасной девушки, и даже вступать в сексуальную связь с человеком. Это характерно для всех образов нагов, в какой бы традиции мы их не встречали: в Индии, Китае, Тибете или даже в мифах Приуралья (мы уже упоминали про сказания о Хозяйке медной горы). В индуизме образ небесной танцовщицы появляется в знаменитом мифе о пахтании океана богами (дэвами) и демонами (асурами). По всей видимости, этот миф появился раньше брахманической традиции, в так называемую эпоху шаманизма. Отсюда видно, как тесно связан с нагами архетип женского начала, культ плодородия. Ну а многочисленные изображения апсар играют роль жизненной энергии, оживляющей и активизирующей кхмерские храмовые комплексы (рис. 11).
Рис. 11. Апсары. Барельеф в храме Ангкор-Ват (XII в.), фото 2013 г. Почти в каждом индуистском храме кхмеров присутствуют изображения, иллюстрирующие миф о пахтании океана (рис. 12). И хотя данный сюжет является важным и почитаемым по всей Индии, но столь широкое его использование характерно именно для кхмерской культуры — это проявляется в скульптурном оформлении и барельефах храмов. Этот миф находит свое отражение даже в планах и постройках целых храмовых комплексов. Так, например, образы асуров и дэвов, держащих тело нага, присутствуют в виде своеобразных перил, как в древних, так и в современных мостах и различных ограждениях.
Рис. 12. Иллюстрация мифа «О пахтании Мирового Океана» на одном из фронтонов храма. Приах Вихеар (осн. ок. X в.), фото 2013 г. Приведем краткую историю о возникновении апсар в мифе о пахтании океана. Сам миф связан с богами (дэвами) и демонами (асурами) и непримиримым спором между ними за обладание эликсиром долгой жизни, который называется Амрита. Речь идет о богах Сансары, которые утратили Амриту из-за своей гордыни. Миф рассказывает о том, что для получения Амриты богам было необходимо взбить (пахтать) Мировой Океан. Но силы одних только дэвов для этого было недостаточно, поэтому пришлось заключить временный союз с их вечными врагами асурами. В итоги боги, для монопольного обладания эликсиром, идут на обман демонов. В процессе получения Амриты огромную помощь оказал один из Высших Богов — Вишну. Следует напомнить, что обычные боги, обитатели сансарического мира богов, хотя и имеют очень большую продолжительность жизни, но все же являются смертными. Бессмертие – это прерогатива высших богов: Шивы, Вишну и Брахмы, которые обитают в многомерном пространстве за пределами колеса Сансары. Итак, при пахтании океана дэвами и асурами, Вишну в образе огромной черепахи Курмы подпирает панцирем гору Мандару, вращая которую взбивали Мировой Океан. Происходило это при использовании «веревки», в роли которой выступал змей-король наг по имени Васуки, обматывающей гору. Таким образом, при перетягивании змея то в одну, то в другую сторону, гора вращалась вокруг своей оси пахтая Мировой Океан. Результатом пахтания становятся различные божественные дары и в конечном итоге эликсир Амрита. В числе божественных даров появляется сотни тысяч прекрасных апсар (рис. 13) Еще раз отметим, что значение апсар в индуизме кхмеров очень велико, в отличии от большинства культов, характерных для Индии. Обычно в традициях «классического» индуизма апсары играют роль своеобразных гетер, танцовщиц-наложниц в мире богов, а в случае с традицией кхмеров они приобретают роль важнейшего символа космической энергии.
Рис. 13. Сцена с появлением апсар в мифе «О пахтании Мирового Океана». Барельеф в храме Ангкор-Ват (XII в.). Апсары настолько глубоко связаны с кхмерским народом, что до сих пор их изображения являются самим популярными мотивами оформления значимых зданий, помещений, изобразительного искусства и т.д. Стоит также напомнить, что во времена трагических событий, связанных с правлением режима «красных кхмеров», который был насильственно «навязан» Камбодже Соединенными Штатами, девушки-танцовщицы, играющие роль апсар в кхмерских театрах, были объявлены вне закона и подлежали немедленному физическому уничтожению. Вероятнее всего, это было сделано потому, что одной из целей современных западных глобалистов является насаждение управляемого хаоса и полный контроль над жизненными энергиями ноосферы в целях использования их для подготовки прихода Антихриста. 6. Легендарные династии кхмеров Большинство кхмерских правителей принадлежали к потомкам двух легендарных династий — Лунной и Солнечной. Свое начало Лунная династия берет на территории древнего государственного образования Фунань примерно в конце I века н.э. Династия образована от священного союза индийского принца по имени Каундинья и нагини-принцессы Сомы, которая была дочерью короля кобр Нагараджи. Известно, что Нагарадже прекрасную Сому преподнес сам Бог Шива. Вероятно, в это же время, на территориях древнего княжества Ченла, появилась Солнечная династия. Княжество Ченла было вассальным по отношению к Фунани, однако оно со временем подчиняет своего сюзерена. И, таким образом, священный союз отшельника брамина Камбу Сваямбхува и принцессы Ченлы, которая была небесной апсарой по имени Мера, дает начало Солнечной династии (13). Отметим, что нынешний монарх Камбоджи является далеким, но кровным потомком этих легендарных династий. По всей видимости, у истоков одной из династий стоит легенда, записанная китайским послом Чжоу Дагуанем. Он посетил Кхмерскую Империю в 1295-1296 годах и оставил множество интересных заметок. Местные жители поведали послу древнее предание, согласно которому кхмерский правитель должен был каждую ночь вступать в связь с девятиглавой нагиней на своем ложе. Легенда гласит, что нагиня обитала в королевском дворце (Пхименакас) и принимала образ прекрасной небесной танцовщицы или апсары. Ей принадлежали все земли страны, она покровительствовала возведению ирригационных систем и выращиванию риса. Невыполнение правителем данного обычая, сулило великие беды. Именно нарушение обета могло стать еще одной причиной заката империи, начиная с XIII века, когда обряд перестал выполняться правителями (возможно, им в этом отказала сама нагиня). 7. Образование кхмерской империи и первый император Начало IX века ознаменовало великие события, которые произошли в стране кхмеров. Считается, что первым кхмерским императором был Джайаварман II (прав. 790-835/850). На каменных стелах зафиксированы данные о его родстве с каждой из легендарных династий. Эти надписи гласят, что он был «наследником Лунной династии и хранителем чести Солнечной расы Шри Камбу». В VIII веке кхмерские земли подвергались постоянным нападениям со стороны яванских правителей. В 790 г. Джаяварман II возвращается с о. Явы, где он, вероятно, находился в плену после неудачного морского похода против агрессоров. И к 802 году он успешно объединил тогдашние разрозненные княжества, утверждает свою верховную власть и определяет место для будущей столицы империи. Столица получила название Харихаралая, что обусловлено популярным в то время культом синкретического божества Харихары, наполовину Вишну (Хари) и наполовину Шивы (Хара). Этот город находится близ района кхмерских столиц (Анкгора), на территории нынешнего поселения Ролуос (Roluos) (рис. 7). Для укрепления власти Джаяварман II отправился горы Пном Кулен, которые являлись священными для кхмеров с незапамятных времен. В этих горах был образован город Махендрапарвата («Город Индры»). Руины этого города исследователями открыты в 2013 году и их работа еще далека до завершения (14). В этих горах специально приглашенный брамин из Индии проводил ритуал, который впоследствии стал обязательным для каждого кхмерского правителя. Это событие явилось значимым моментом в истории кхмеров, который ознаменовал о начале полной независимости страны и который стал основой религиозного культа Бога-Короля или Дэвараджи. 7.2. Культ Дэвараджи — Властелина Вселенной По нашему мнению, стремительное развитие империи связано именно с этим культом. В свою очередь, невыполнение ритуалов, нарушение сложившейся традиции и искажение ее сути повлекло за собой катастрофические последствия в истории страны. Правитель империи кхмеров, пройдя обряд посвящения, назывался Чакравартином, что можно перевести с санскрита как «Властелин Вселенной», и считался воплощением одного из Высших Богов индуистского пантеона — изначально это был Шива, а позднее некоторые правители стали отождествлялся с Вишну. В индуизме Боги чаще всего просто оказывают королю свое покровительство, а воплощаются в нем в чрезвычайно редких случаях. Однако у кхмеров Высший Бог воплощается в человеческом теле правителя, который является в этом случае практически аватарой божества. Культ Дэвараджи был тесно связан со строительством храмовых комплексов по всей территории империи. В геометрии главных храмов отражена модель Космоса, его циклического развития. Как мы рассказывали во вступлении к данной статье, храм является отражением структуры многомерной реальности в нашем мире и представляется своеобразной трехмерной мандалой строения Вселенной. Если Бог воплощается в правителе, то храмы становятся обителью Бога в этом мире. Кроме того, храм выполняет и важные психотронные функции, работая с потоками жизненной энергии – праны (негэнтропии), противодействуя нарастанию хаоса, обеспечивая высокую упорядоченность биосферных процессов (15). Естественно, все эти функции реализуются только при проведении правильных обрядов (подношений). Оскверненный и деформированный храм превращается в свою противоположность – источник разрушения и нарастания хаоса. Что, вероятно и произошло с кхмерской цивилизацией. Вернемся к религиозному культу Дэвараджи. Как выглядел сам ритуал в его изначальной форме, мы не знаем, но древние источники сохранили некоторые описания. Индийский брамин Хиранадьяма путем устной декламации передал сакральные знания приближенному к Джаяварману II брамину Шивакайвалае. Ритуал был проведен в соответствии с текстом Винасикха-тантры и предусматривал передачу трех священных текстов («Винасикха», «Найоттара Саммоха» и «Шираскхеда»). Таким образом Шивакайвалая становится основателем семейной линии королевских жрецов – исполнителей тантрических обрядов и хранителей королевских регалий (10). Центральным действом было водружение статуи Бога Шивы или священного Линагама – Шри Шивалингама. 7.3. Шри Шивалингам — священный Лингам Шивы Самой распространённой формой Бога Шивы в Камбодже, и, пожалуй, во всей традиции индуизма, является фаллический символ — лингам (рис. 14). Как мы отмечали, кульминационным моментом во всем действе культа было водружение священной статуи (образа) Бога в центральном храме. У кхмеров лингам дополнительно воспринимался как символ охраны страны. Лингам изготавливался из камня или драгоценного металла (рис. 15) и помещался внутрь центрального святилища-прасата храма. Святилище стояло на вершине усеченной пирамиды, которая располагалась на искусственной или естественной возвышенности. Такая конструкция символизирует многомерную мировую ось, священную гору.
Рис. 14. Линга выполненная из камня. Национальный музей Ангкора, фото 2013 г.
Рис. 15. Изображение золотого Шивалингама. Национальный музей Ангкора. Кхмерской особенностью исполнения Лингама (архетип мужского начала) является то, что он состоит из трех частей — Сакральной Тримурти. Квадратная основа символизирует бога Брахму, средняя восьмиугольная часть — Вишну, и наконец, верхняя округлая — Шиву. Лингам помещается в квадратную Йони (архетип женского начала). Чаще всего снаружи видна только верхняя округлая часть, которая ассоциируется с Шивой (рис. 16).
Рис. 16. Йони-линга. Буддийский храм Приах Анг в горах Пном Кулен, фото 2013 г. 7.4. Священные горы Пном Кулен. Город Махендрапарвата В 810 году в горах Пном Кулен в Махендрапарвата строится храм Ронг Чен (Prasat Aram Rong Chen/ Krus Preah Aram Rong Chen, рис. 17) Скорее всего, храм назывался иначе, а нынешнее название связано с более поздним периодом (времена распространения буддизма). Ронг Чен – это первый храм, в котором просматривается формирование собственного стиля в архитектуре кхмеров и отделение от индийских образцов. Именно тут впервые проводится обряд водружения Шри Шивалинги в рамках культа Дэвараджи. Таким образом, сакральная власть «Бога-короля» распространялась на новое государство-империю.
Рис. 17. План и профиль храма Ронг Чен (конец VIII – нач. IX вв.). Впоследствии каждый правитель, взойдя на трон империи и зачастую основывая новую столицу, должен был совершать обряд водружения священного Лингама в своем центральном храме. Это видно на примерах с центральными храмами и их столицами: Баконг (в Харихаралайе), Пном Бакхенг (в Яшодхапуре), Пранг (в Лингапуре), Пре Руп, Бапхуон и др. В знаменитом храме Ангкор-Ват в центральном святилище помещалась статуя Вишну (рис. 18), т.к. правитель ассоциировал себя с его воплощением. Название «Ангкор-Ват» было дано храму значительно позже (в период распространения буддизма), а изначально он назывался Варах Вишнулок или «Обитель Вишну» (Varah Vishnu-lok). Об этом мы расскажем в соответствующем параграфе.
Рис. 18. Статуя Вишну из храма Ангкор-Ват (XII в.), фото 2013 г. Вернемся к образу Лингама у кхмеров, который имеет особое значение не только в ритуале культа Дэвараджи, но и в обеспечении жизненной энергией (праной). Его функции связаны с обеспечением жизненной энергией посредством уникальных психотронных сооружений в горах Пном Кулен (реки «Тысячи Линг»), которые будут рассмотрены в нашей статье позже. Введение нового культа положило начало традиции присвоения правителю посмертного имени, которое соответствовало одному из имен бога Шивы (например, Парамешвара, Ишваралока, Рудралока и т.д.), что еще раз говорит о божественном статусе даже после его смерти на Земле. Поэтому, в большинстве случаев, главный храм становился не только усыпальницей правителя, но и оставался действующим храмом Шивы. 7.5. Королевский Священный Меч (Preah Khan Reach) Одним из очень интересных, но, к сожалению, малоизвестных фактов в истории, является связь древнего культа Дэвараджи с королевскими регалиями кхмерского монарха (13). В их числе присутствует Королевский Священный Меч (Preah Khan Reach, рис. 19), так же несущий символику Лингама. Известно, что этим мечом владел первый кхмерский император Джаяварман II во времена своего посвящения в культ Дэвараджи. Меч был, и по ныне остается, символом божественной власти правителя и безопасности его страны. Хранителями всех королевских регалий были брамины, даже в последующие времена официального буддизма при дворе. Непосредственным хранителем меча являлся верховный брамин. Начиная с XIII века, множество интересных и загадочных событий происходили именно с этой реликвией. Да и в наши дни мистический меч играет важнейшую роль в королевской семье, является мощным сакральным символом, а его изображение помещено в центре королевского герба (рис. 20) и на других символах власти Камбоджи. Оставим эту интересную тему для будущих исследований.
Рис. 19. Священный меч и другие королевские регалии Камбоджи, фото 1920 (National Geographic).
Рис. 20. Штандарт короля Камбоджи с изображением герба (наше время). 8. Сакральная архитектура кхмеров 8.1. Появление кхмерской архитектуры Как мы уже говорили, архитектура у кхмеров носит сакральный характер и является воплощением космогонического мифа в нашем мире. Изначально кхмерами за основу были взяты образцы индуистских храмов и традиции строительства древней Индии, замечено и эллинистическое влияние на архитектуру. Однако уже на начальных этапах развития кхмерских княжеств мы можем увидеть формирование собственного архитектурного стиля, основанного на сочетании сакральных знаний индийской цивилизации и местных традиций. Ниже мы рассмотрим основные моменты, связанные с формированием города, храмовых ансамблей и отдельных храмов кхмерской цивилизации. В начале VII века Ишанавараманом I (прав. ок. 616-635) в долине реки Меконг на месте более древнего храмового комплекса Самбор Прей Кук (Sambor Prei Kuk), был образован город Ишанапура (Ishanapura, рис. 21) (16). Археологами были найдены около тридцати больших и малых построек, которые объединены в один плотный массив с территорией не менее 4 кв. км. Выделяются три храмовые группы, в центре каждой из них размещается храм Шивы с Лингамом внутри. Тут впервые встречаются башни с ложным сводом, что рождает новый тип строения — прасат, который станет характерным для всей последующей архитектуры кхмеров. Обычно снаружи прасат штукатурился в белый цвет, и добавлялись элементы позолоты. Улавливается тенденция к ансамблевой организации отдельных прасатов комплекса и появление принципа шахматного размещения (quincunx) пяти прасатов с доминирующим центральным святилищем. Этот принцип присутствует во многих кхмерских храмах и достигнет своего апогея в наиболее известном храме Ангкор-Вате.
Рис. 21. План города Ишанапуры (нач. VII в.). Новейшие исследования показывают, что в начале IX века в городе Махендрапарвата были реализованы первые замыслы по организации крупных городских поселений (14). Как религиозные, так и светские постройки в городе размещались вокруг основного храма со священным Шивалингамом. Центральный храм ассоциировался с горой мироздания Меру. Как мы говорили во Вступлении, согласно индийской космографии гора Меру находится в центре Вселенной. Сочетание различных мистических традиций в конечном итоге привело к тому, что кхмерская империя, сконцентрированная вокруг столицы и государственного храма, уподобилось образу сакральной Индии, воспринимаемой не как определенная географическая область, но как пространство, живущее по законам ортодоксального брахманизма с определенным представлением о Космосе и строении Вселенной. 8.2. Значение воды для кхмеров В древней и средневековой Индии ров с водой не выступал в качестве оборонительного сооружения, хотя и присутствует во многих постройках того времени. Только в Камбодже встречаются замкнутые водные кольца, окружающие большинство кхмерских храмов. В некоторых храмовых комплексах таких обводных колец-рвов несколько. Любопытно, что это новшество воплощает абстрактные космографические индийские представления о горе Меру, окруженной Мировым Океаном, в нашем мире. Вода играла важнейшую роль в кхмерской империи. Покровительство нагов способствовало сооружению разветвленной сети ирригационных каналов по всей территории. Большие искусственные резервуары или как их еще называют «бараи» (с др. кхмерск. «татака») выполняли роль аккумулирующих воду хранилищ. В хозяйственно-экономической сфере такая система ирригационных каналов позволяла собирать несколько урожаев риса в год, таким образом, увеличивая благосостояние кхмеров и их правителей. Река Сием Реап берет свое начало в священных горах Пном Кулен и наполняет множество рукотворных водоемов прямоугольной формы (бараев) и бассейнов священной водой. Именно в этих горах размещаются уникальные психотронные сооружения, созданные на месте более древних святынь и завершенные в XI-XII вв. О них мы расскажем ниже. 8.3. Священные реки Тысячи Линг Два уникальных комплекса находятся в горах Пном Кулен. Один из них находится на притоке реки Сием Реап (Stung Siem Reap) под названием Кбал Спиен (Stung Kbal Spean). Название Кбал Спиен произошло от имени огромного камня, который лежит поперек течения притока в верхней части и образовывает естественный «мост» через потоки воды. Санскритское имя реки Сахасраралинга (Sahasralinga river), что может быть переведено как река «Тысячи Линг». Она начинается выше естественного «моста» и оканчивается над небольшим водопадом. Протяженность этого комплекса около 150м. (см. схему на рис. 22).
Рис. 22. Схема памятника реки «Тысячи Линг» на реке Кбал Спиен. Второй комплекс также называют рекой «Тысячи Линг», но он расположен непосредственно на самой реке Сием Реап в районе ее истоков. Это место находится в сотне метров к западу от расположенного в горе буддийского храма Приах Анг Том (Preah Ang Thom). Ниже по течению реки расположен красивейший водопад, который, вероятно, был священным местом в те времена. По мнению исследователей, эти места являлись сакральными для кхмеров еще с древних времен. А в наше время эти комплексы открыты Жаном Боулбетом (Jean Boulbet) в 1968 году (16). В своем большинстве эти сооружения представляют барельефы с плоскими Лингами, устилающими дно реки. Множество барельефов, с изображением сцен из индуистских легенд и высших богов индуистского пантеона, составляют неотъемлемую часть комплекса. Стилистика этих барельефов говорит о том, что они были созданы в XI в. Эти памятники имеют особую значимость в истории развития кхмерской империи и представляют собой уникальные психотронные устройства, не имеющие аналогов (мы расскажем о них в отдельной статье). 8.4. «Храм-гора» Баконг в Харихаралайе В столице Харихаралае, основанной Джаяварманом II, мы наблюдаем не просто комплекс храмов, а развитый городской ансамбль (рис. 23). Центральный храм Баконг (Bakong, заверш. в 881 году, рис. 24) стал первым храмом, который явно воплощает принцип «храма-горы» (рис. 25). Сооруженные рвы с водой, несколькими кольцами окружают храм и символизируют Мировой Океан, который омывает священную гору Меру. Вся столица Харихаралая являет собой новую модель городской организации с центральным храмом и большим искусственным озером (Индрататака, «Озеро Индры»). Этот водоем позже будет назван Барай Лолей (Baray of Lolei), а в настоящее время он полностью высох. Подобная модель организации пространства города будет реализована и в последующих городских образованиях с большим или меньшим масштабом.
Рис. 23. План города Харихаралая (IX в.).
Рис. 24. Профиль и план храма Баконг (IX в.).
Рис. 25. Храм Баконг (IXв.), совр. фото с высоты птичьего полета. В Баконге бросается в глаза новый потрясающий архитектурный элемент — это огромные тела наг, расположенные параллельно движению внутрь, по дорогам к храму. Как отмечалось ранее, обширный символизм змей-наг у кхмеров связан с народными поверьями и первобытной религией. В архитектуре наги символизируют охранников, которые связывают мир людей (за пределами храма) и мир богов (тело храма). Такие нага-мосты (nagabridges) являются архетипическим представлением радуги в традиции индуизма, которая символизирует мост между мирами. Считается, что наги также являются охранниками благополучия кхмерского королевского города (17). Изучая кхмерскую архитектуру, скульптуру и планировку храмовых комплексов, мы часто встречаем символизм нагов и воплощения множества индуистских мифов, таких как предание о пахтании мирового Океана; изображения отдыхающего Вишну на многоглавом змее Шеше; воплощение в скульптуре неразрывного союза мифического Гаруды и нагов. В традиции буддизма — это нага-кобра Мукалинда, по легенде закрывшая Будду своим капюшоном от дождя и т.п. Формы и пропорции Баконга впоследствии становятся эталонными для архитектуры кхмерской империи. А в современной Камбодже их брали за основу при сооружении памятника в честь независимости Камбоджи в Пномпене (1958 год, архитектор Ван Моливан) и мемориала в городе Сеам Рип (рис. 26).
Рис. 26. Современная архитектура. Мемориал в городе Сием Реап, фото 2013 г. 8.5. Пном Бакхенг и город-храм Яшодхарапура Как мы говорили ранее, согласно культу Дэвараджи чтобы обожествить свою власть и стать «Богом-королем», приемник правителя должен был пройти обряд и водрузить Шри Шивалингам в новом храме. Небольшая площадь Харихаралаи и высокая плотность населения в конце IX века вынудила приемников Джаявармана II реализовывать свои грандиозные планы, связанные со строительством новых храмов, на другой территории. Так правитель Яшоварман I (прав. 889-915) основывает новую столицу — Яшодхарапура (Yashodhapura, рис. 27), а в центре города на естественной горе возвышался центральный храм Пном Бакхенг. Город был окружен каменной стеной и по площади занимал не менее 16 км. кв. Он был больше, чем построенный на его остатках, но более известный город Ангкор-Том с центральным храмом Байон (конец XIII в.). Как видно на схеме (рис. 23) в периметре это был почти идеальный квадрат, и территория города частично совпадала с Ангкор-Томом: северная сторона проходила по касательной к королевскому дворцу Пхименакас; западная сторона — в районе водоема Западного Барая (более позднего, как и Ангкор-Том); в Ю-З части позже разместился храм Ангкор-Ват; на окраинах Ю-В части лучше всего до наших дней сохранилась часть обводного рва города. Местоположение Яшодхарапуры современными археологами было обнаружено относительно недавно, с появлением авиации. Это было сделано в первой четверти XX века, когда наш соотечественник В. Голубев обозначил границы города.
Рис. 27. Территория города Яшодхарапуры (конец IX в.), совр. спутниковый снимок. Как мы уже говорили, столица строилась вокруг центрального храма Пном Бакхенг (893/903 г., рис. 28, рис. 29), который является развитием концепции «храма-горы», заложенной в предшествующем ему Баконге. Пном Бакхенг располагается на естественной горе (ок. 75 метров), окруженной рвом с водой, а точнее с востока, перед горой и входом в пространство храма, симметрично размещались два водоема (рис. 30) Пять главных прасатов располагались на вершине усеченной пирамиды в шахматном порядке с доминирующим прасатом в центре. Общее количество прасатов храма является сакральным и насчитывает 108 плюс один центральный. Замечательно то, что не только центральный прасат содержал священный Шивалингам, но и во всех остальных также помещались лингамы Шивы.
Рис. 28. Модель храма Пном Бакхенг (конец IX в.), реконструкция.
Рис. 29. Территория храма Пном Бакхенг (конец IX в.), совр. спутниковый снимок.
Рис. 30. Храм Пном Бакхенг (конец IX в.), общий план. Центральный прасат имел заниженный по отношению к входу пол. Это позволяло максимально осветить утренним светом священный Лингам. Считается, что именно в этот момент происходит «оживление» статуи божественной энергией (воплощение божества). Такое устройство справедливо для всех центральных храмов, по крайней мере, в эпоху официального индуизма. Стоит отметить, что в XVI веке был начат процесс демонтажа верхних прасатов Пном Бакхенга с целью сооружения гигантской статуи Будды на их месте. Но этот план был воплощен только на начальном этапе — все ограничилось тем, что верхние прасаты были разобраны, а из их материала сооружена платформа под статую Будды (рис. 31). В 1932 году прасаты были частично восстановлены, примерно до того вида, в котором они находятся сейчас. (14)
Рис. 31. План верхнего уровня храма Пном Бакхенг (конец IX в.) с очертаниями платформы под статую Будды (XVI в.). Во времена правления Яшовармана I было начато строительство уникального храмового комплекса на одной из вершин гор Дангрек (на севере совр. Камбоджи). Он назывался Шикхаришвара (Sikharisvara, основан ок. 900 и значительно дополнен в нач. XI в.), а сейчас известен как Преах Вихеа (Preah Vihear, рис. 32) и посвящен Шиве. Этот храм по праву считается одной из жемчужин кхмерской архитектуры.
Рис. 32. Храм Приах Вихеар (осн. ок. X в.), фото с высоты птичьего полета. 8.6. Новый город открытого типа — Лингапура Считается, что в 928 г. правитель Джаяварман IV силой захватил власть. Он переносит столицу в район современного местечка Кох Ке (в 70 км от к Северо-Востоку от Яшодхарапуры) и называет ее Лингапура («Город Линги», рис. 33). Планировка города отличалась от предыдущих тем, что была открытого типа. А согласно новейшим исследованиям ее площадь достигала не менее 67 кв. км (14). Центральный храмовый комплекс называется Прасат Тхом (Prasat Thom, рис. 34) и он расположен по оси Восток-Запад. К нему с запада примыкает самое высокое кхмерское строение, сейчас оно называется Пранг. Опять-таки, это более позднее название и в переводе с тайского языка обозначает пирамидальное основание буддийской ступы. Пирамидальное основание имеет пять ступеней, а сверху находился одиночный прасат — главное святилище столицы. Внутри него размещался священный Шивалингам под названием «Трибхуванешвара» (Tribhuvanesvara).
Рис. 33. Модель центральной части города Лингапура (перв. пол. X в.).
Рис. 34. План центрального храмового комплекса Лингапуры (перв. пол. X в.). В 944 году наследник престола Раджендраварман возвращает столицу назад, в район Яшодхарапуры. Образ «храма-горы» продолжает свое воплощение в новом центральном храме Пре Руп (Pre Rup, рис. 35). Он был построен за пределами городских стен Яшодхарапуры, на месте ранних шиваистских и вишнуитских монастырей. Как и в Пном Бакхенге тут реализовано шахматное размещение пяти главных прасатов на вершине «горы». В центральном прасате, согласно обряду, водружается Шри Шивалингам. Его окружают четыре святилища поменьше — Шивы, Вишну и их супруг Умы и Лакшми, соответственно.
Рис. 35. Храм Пре Руп (944 г.), фото с высоты птичьего полета. 8.8. Жемчужина кхмерской архитектуры — храм Шри Трибхуван Махешвар (Бантей Срей) Во времена правления того же правителя (Раджендровармана) в 967 году начато строительство храма, который станет одной из жемчужин кхмерского зодчества — ныне известный как Бантей Срей (Banteay Srei, рис. 36). Изначальное название храма Шри Трибхуван Махешвар и он посвящен Шиве «Повелителю Триединого Мира» (18). Это не был храм Дэвараджи, но он был связан теснейшим образом с тогдашней духовной традицией империи. Храм и его комплекс становится крупным религиозным и образовательным центром, притягивая многих учеников из разных частей империи и из других стран. В этом районе поселения людей окружили храм, и образовался город под названием Ишварапура (Isvarapura) или «Город Шивы».
Рис. 36. Храм Бантей Срей (967 г.), фото с высоты птичьего полета. Храм в центральной части содержит три святилища-прасата (рис. 37). Внутри центрального прасата размещался лингам «Шри Трибхуван Махешвар», южный прасат содержал лингам «Ишвара» и, наконец, северный — статую Вишну. Лучшие мастера того времени работали над скульптурным оформлением храма, что станет причиной образования на базе храма школы для будущих кхмерских скульпторов. По всей видимости, появлением таких шедевров кхмерской (да и мировой) архитектуры, как Ангкор-Ват, Приах Вихеа, Байон и т.д., мы обязаны именно этой школе. Никогда ранее кхмерские художники не изображали столько подвигов божеств. В этом храме отображены практически все значимые индуистские мифы. И, несмотря на малые размеры комплекса, мы можем наблюдать очень гармоничное сочетание обильного скульптурного декора с архитектурой в целом.
Рис. 37. План храмового комплекса Бантей Срей (967 г.). Построивший этот храм брамин Яджнавархан стал известным подвижником и личным гуру нового правителя империи Джаявармана V (Jayavarman V, прав. 968-1000). Яджнавархан был высокообразованным человеком и обучал древним священным ведическим писаниям, наукам, философии, этике, астрологии и философии индуизма и буддизма. Он владел многими языками, а также передавал древние знания и практики Patanjali, Kannad, Gautam и Kapil. Город Ишварапура стал крупным религиозным и образовательным центром, обителью культуры и искусств. Источники указывают на то, что Яджнавархан был искусным музыкантом и практиковал ритуальные танцы. Не удивительно, что до сих пор в Камбодже исполняются древние сакральные танцы из древнего эпоса Рамаяны (Reamker и Lakhaon Khaol) и др. (18) Большое значение уделялось врачеванию и добродетели. Дом верховного брамина всегда был открыт для обездоленных, стариков, больных и всех ищущих помощи. Для врачевания использовались священные резервуары с водой, в которых для активации жизненной энергией размещались Лингамы Шивы. 8.9. Последний центральный храм Шивы Десятый век ознаменован широкомасштабным строительством в районе столиц (за исключением короткого периода приблизительно с 921 по 944): возведением сменяющих друг друга государственных храмов, расширением гидротехнической сети на север (прокладывание новых каналов, строительство искусственных водоемов) и т.п. Королевство контролирует всю территорию современной Камбоджи, постепенно расширяя свои владения. Последний в истории кхмеров государственный храм, посвященный Шиве, назывался Бапхуон (ок. 1060, Baphuon, рис. 38). Он был построен императором Удаядитьяварманом II (Udayadityavarman II, годы прав. 1050-1066). Центральный прасат храма был покрыт золотом и внутри содержал золотой Шри Шивалингам, и впоследствии храм назвали «Золотой Горой».
Рис. 38. Храм Бапхуон (ок. 1060), реконструкция. По дошедшим до наших дней источникам, правитель отправлялся в горы Пном Кулен для водружения золотого Лингама в том месте, где империя начала свое существование при Джаявармане II. Многие барельефы в комплексах рек «тысячи Линг» можно отнести к стилю Бапхуон периода Удаядитьявармана II, что косвенно подтверждает эти данные. 8.10. «Обитель Вишну» — храм Ангкор-Ват В период с 1066 по 1113 власть находится у разных правителей, и за это время новые центральные храмы не строятся. С 1113 года власть в империи захватывает Сурьяварман II (Suryavarman II, прав. 1113-1150). Как отмечают исследователи, он не имел кровного родства ни с одной из легендарных династий кхмеров. Но родство с королем государства в северной части гор Дангрек (город Пхимай (Phimai)), вассального по отношению к империи кхмеров, все-таки говорит о его достаточно высоком происхождении. К этому времени в империи набирает обороты распространение буддизма (Махаяна). Сурьяварман II продолжает культ Девараджи, однако вместо Шивы посвящает себя в воплощение более приемлемого для буддистов бога Вишну. Вероятно, такое решение было принято для минимизации религиозных конфликтов. Начиная с момента прихода к власти в 1113 году и до самой смерти в 1150 году, Сурьяварман II ведет строительство своего центрального храма под названием Варах Вишнулок, что можно перевести как «Обитель Вишну». Как мы упоминали в начале статьи, ныне этот храмовый комплекс всемирно известен под названием Ангкор-Ват. В центральном прасате водружают статую Вишну (рис. 18). Можно сказать, что этот ансамбль является апофеозом храмового зодчества кхмеров, он до сих пор остается самым большим религиозным сооружением в мире. В его плане также отображены основные представления индуизма о строении Вселенной, где главное место отводится центральному прасату, который является образом священной оси Мира или горы Меру. Об этом храме можно найти обширную информацию в разнообразных источниках, и мы не будем останавливаться на нем детально. Под предводительством Сурьявармана II кхмерская империя значительно расширила свои владения и набрала военной и экономической мощи. Однако, уже в скором времени это привело к масштабным конфликтам с соседними царствами, в частности с Чампой (нынешняя территория Южного Вьетнама). 9. Смена государственной религии и прокаженный король 9.1. Попытки смены основной религии В 1150 году правителем становится буддист Дхараниндраварман II. При нем появляются случаи трансформации индуистских храмов в буддийские, а также попытки построить центральный буддийский храм империи. Последующие времена характерны серьезными переменами в религиозной и светской жизни империи. Так, в итоге многих конфликтов за власть внутри страны, войн с соседями и экспериментов по смене государственной религии, столица Яшодхарапура была захвачена и разграблена Чампой. Правитель Дхараниндраварман II известен нам тем, что был отцом прокаженного короля Джаявармана VII, которого сегодня достаточно сильно популяризируют в Камбодже. 9.2. Прокаженный король Джаяварман VII На фоне разрушения столицы, борьбы за престол среди потенциальных наследников престола и продолжающихся войн с соседями, новым правителем империи становится больной проказой Джаяварман VII. В источниках, которые были составлены после его правления, а также на множестве изображениях в храме Байон, он изображен героем освободительной войны, победившим Чампу. Джаяварман VII жестко меняет государственную религию на буддизм (Махаяна), следствием чего культ Девараджи более не играет главной роли и принимает гибридную искаженную форму. Прокаженный король Джаяварман VII вносит значительные изменения в ирригационную систему страны для того, чтобы она соответствовала новой планировке района столиц. На месте значительно разрушенной в войнах Яшодхарапуры, как и на более отдаленных территориях, начинается строительство буддийских храмов и монастырей. Основной постройкой становится центральный (уже буддийский) храм Байон (нач. ок. 1200, Bayon), который будет закончен после смерти правителя аж в конце XIII века. Этот храм становится центром новой столицы, а весь комплекс образовывается в город Ангкор-Том (Angkor-Tom). 9.3. Самоорганизация деревьев в храме Та Пром Во время наших экспедиций один из храмовый комплексов вызвал у нас настоящее потрясение. Причем это было качественно иное переживание, чем в других местах этой интересной, но исчезнувшей цивилизации. Речь идет о храме Та Пром (осн. в 1186 г., Ta Prohm), построенном прокаженным королем Джаяварманом VII для своей матери. Храм посвящен буддийскому воплощению мудрости в облике бодхисатвы Праджняпарамиты. Это удивительный храм, в котором огромные деревья и каменные строения образуют единое целое. Несколько видов огромных деревьев прорастают сквозь прасаты храма, их стволы пронизывают и обнимают каменные блоки и скульптуры (рис. 39, 40). Деревья естественно обвивают постройки своими гигантскими корнями, которые напоминают нам тела мифических змей-нагов. Причем не оставляет ощущение того, что мы видим лишь трёхмерные тени многомерных деревьев, прорастающих через пространство-время. В эти моменты сразу вспоминается знаменитое Древо мира или священная ось, пронизывающая все миры Вселенной, аналог Мировой горы.
Рис. 39. Храм Та Пром во власти деревьев, фото 2013 г.
Рис. 40. Деревья и храмовые постройки образуют единое целое, фото 2013 г. До того, как археологи приступили к систематическому восстановлению памятников кхмерской империи, множество храмов находилось в состоянии многовекового взаимодействия с природой без вмешательства человека. С началом восстановительных работ деревья убирались, так как это мешало их проведению и грозило обрушению построек. Та Пром пророс деревьями значительно сильнее остальных храмов, и его невозможно было освободить от власти деревьев, не причинив серьезных разрушении. Поэтому он был выбран археологами, как наглядная демонстрация того, в каком состоянии находились постройки кхмеров после их обнаружения французами в конце XIX века. В храме Та Пром буквально ощущаешь, что приоткрылась грань будущего, и мы видим качественно иные технологии наших потомков. Прежде всего, это технологии вырастания или самоорганизации. Собственно, на этих технологиях существуют и развиваются все живые организмы — растения, животные и планетарная биосфера в целом. Такие технологии вырастания, служат одной из основ философии Даосизма. Если в библейской логике мир с населяющими его существами, можно сказать, собирается на «конвейере» из «комплектующих частей», что-то вроде автомобильной сборки, то Даосизм (как и другие восточные религии), иначе подходит к этому вопросу, он говорит о постепенном проявлении и развитии мира. Это хорошо видно на примере простого крошечного семечка, из которого вырастает громадное дерево, объект невероятной сложности. И растет оно как бы само собой, ему не нужен ни завод со сборочным конвейером, ни комплектующие детали. Эта идея о появлении и развитии мира, вернулась в научную среду вместе с понятиями самосборки и самоорганизации. Практическая реализация данной идеи становится возможной благодаря современным открытиям в неравновесной термодинамики, нелинейной физике, теориям хаоса и фрактальных множеств (19). Пока что это только начало нового направления в научной сфере, далекое от практической реализации. Однако, можно сказать, что новый тип храма, построенного по этим технологиям, да ещё и продвинутым в более высокие измерения пространства-времени, мы увидели в Та Проме. Что это, подсказка для потомков или остатки древних технологий, потерянных нынешними поколениями? Совсем рядом находится храм Бантей Кдей (конец XII в., Banteay Kdei), построенный фактически в то же время. Он в значительно меньшей степени находится во власти деревьев, а если это и имело место, то природное влияние было ликвидировано археологами. Как следствие, тут фактически отсутствуют ощущения связанные с влиянием природы на организацию многомерного пространства храма. Возможно, это лишь наши мечты и проекции, но хочется верить, что эти утверждения близки к правде. Слишком сильные переживания и состояния возникают при попадании в это уникальное место природной гармонии. 10. Искажение традиции, упадок архитектуры и закат империи 10.1. Дэвараджа или мирской правитель? Как мы упоминали выше, со сменой государственной религии ядро культа Дэвараджи принимает искаженную форму. Так как Джаяварман VII был буддистом, то, следовательно, не мог быть посвящен по всем канонам культа Дэвараджи. Однако, чтобы стать воплощением бога и законным правителем империи, он объявляет себя воплощением Будды Амитабы (или бодхисатвы Локешвары). Таким образом, сакральная традиция предков значительно меняет свою изначальную суть. А жизнь воплощенного бога (Шивы или Вишну) с его «космическими заботами» о поддержании или трансформации мира, вероятно, не была близка правителю-буддисту. Потому что буддизм, в большей степени является религией личного спасения, а не космической трансформации. Джаяварман VII становится поборником духовных ценностей, но уже этого, сансарического, мира людей. Это проявляется в обильном строительстве больниц, монастырей и т.п. Фрески в храмах все чаще отображают сцены из мирской жизни правителя и его империи. Древним мифам и легендам, которые содержат космогоническое повествование, уделяется все меньше внимания. Несмотря на масштабные строительства с середины XII века принцип шахматного размещения прасатов и осевая гармония больше не присутствуют в планировке храмов. Отмечается нарушение гармонического единства, строгой логики и чистоты пропорций. Вместе с желанием ускорить строительство неизбежно растет небрежность исполнения и отсутствие качества. Начиная с этого периода, вместо высотного ступенчатого подъема отмечается переход к концентрическим плоскостным периметрам храмовых строений. Важно подчеркнуть, что представление Космоса и строение Вселенной в буддизме кхмеров отличается от традиции буддизма Махаяны в целом. Например, для буддийских ступ Индии, Тибета, Китая, Японии и других стран, характерно более подробное, детальное отображение тонкоматериальной реальности по сравнению с их прототипами в индуизме (сравни раннюю схему Космоса мира Сансары на рис. 1 и Космос Калачакра-тантры на рис. 6). Видно, что принцип прогрессивной эволюции и развития характерен для последующих духовных традиций. Однако, мы не увидим прогрессирующего развития буддийских сооружений в цивилизации кхмеров. Скорее имеет место упадок общей духовной культуры в империи, что, по-видимому, привело к ее исчезновению. 10.2. Похищение Священного Меча В конце XIII века в империи происходит интересное событие, и по нашему мнению, оно послужило одной из причин стремительного заката кхмерской империи. В 1295 году принцесса по имени Шриндрапхупешвара Куда (Srindrabhupesvera Cuda) предает своего отца и правителя империи кхмеров Джаяварамана VIII (прав. 1243-1295). Предательство ее заключалось в том, что она выкрала символ королевской власти — Королевский Священный Меч (Preah Khan Reach), о котором мы упоминали в начале этой статьи. Она передает его в руки своему любовнику, военному начальнику армии ее отца. Впоследствии ее любовник захватывает власть и берет королевское имя Индраварман III (прав. 1295-1307). Он не имел родства ни с одним из предыдущих правителей, поэтому для легитимации власти в стране вынужден взять принцессу-любовницу в жены. К слову сказать, ее место вскоре займет другая. Индраварман III видимо правил не особенно эффективно, и в 1307 году отрекся от престола в пользу своего родственника по имени Шриндраджаяварман. Через два года после этого появляется надпись, впервые сделанная полностью на языке пали. Таким образом, можно сделать вывод, что буддизм (но уже Тхеравады/Хинаяны), как основное вероисповедание распространился по империи. На годы правления Индравармана III приходится приезд представительства и посольства хана Хубилая во главе с Чжоу Дагуанем (в 1296—1297 гг.). Именно Чжоу Дагуань оставит обширные сведения о жизни и устройстве в империи кхмеров. Примечателен тот факт, что последний каменный храм империи построен именно в 1295 году. Это был Восточный Прасат Топ (Prasat Top East/Prasat Mangalartha/Monument 468), его посвятили гуру Джаяварамана VIII брамину Джаямангалартха. В эти времена и начинается стремительный закат легендарной империи кхмеров. Вскоре, погрязшая в религиозных конфликтах и междоусобных войнах элит, а также под натиском набирающих силу соседних государств империя не только потеряет свое былое величие, но и на многие столетия будет предана забвению. В современной литературе часто упоминается так называемая «индуистская реакция» на распространение буддизма в империи. Древних источников по этому поводу не сохранилось, и исследователи опираются на следы повреждений, которые были оставлены на архитектурных объектах. Предполагают, что в XIII веке большинство религиозных войн вели адепты Шивы против буддистов. И действительно, данный факт подтверждает наличие в некоторых храмах статуй и скульптурного оформления, которое были значительно повреждены или уничтожены с целью помещения на их месте изображений Лингама, Бога Шивы, йогинов в позе глубокой медитации и т.п. Но необходимо отметить также и то, что другая сторона этих событий имела возможно больший разрушительный эффект. Множество индуистских храмов было переформатировано в буддийские, место центральных прасатов заняли статуи Будды. Тысячи и тысячи индуистских статуй, скульптур и архитектурного декора были уничтожены (рис. 41) религиозными фанатиками и разграблены в последующие времена. Вспомним про полное разрушение центрального прасата храма Пном Бакхенга с целью возведения на его месте статуи Будды.
Рис. 41. Разрушенная фанатиками скульптура быка Нанды (ваханы Шивы) в храме Бантей Срей, фото 2011 г. Возможно, своего рода кармическое возвращение, имело место со времен колонизации Индокитая и в XX веке. Вывоз культурных ценностей с территории Камбоджи в Западную Европу и США, сопровождался значительными разрушениями статуй Будд и архитектурного декора, так как большинство из них демонтировать и вывезти целиком не представлялось возможным. В интернете, СМИ и в иных источниках представлено огромное разнообразие информации, связанной с историческим наследием кхмеров. Однако, к большому нашему сожалению, на данный момент мы редко можем найти подробные исследования, посвященные истории возникновения кхмерской империи, логике её развития, религиозному культу Дэвараджи, который имел важное значение в жизни кхмеров. А также, подробную информацию о священных горах Пном Кулен с их памятниками. Очень важно, что в традиции кхмеров мы можем наблюдать быструю трансформацию изначального шаманизма в великие религии древности Индуизм и Буддизм. Причем трансформацию, сохранившую уникальные архетипы древнего шаманизма кхмеров и органически вплетших их в ткань развитых религий, пришедших из Индии и Китая. Это и сформировало уникальные религиозные традиции империи кхмеров, их неповторимую архитектуру и не имеющие аналогов психотронные устройства. Т.е. мы имеем дело с уникальной цивилизацией, своеобразным хранилищем древних обрядов и технологий. Причем даже то, что пришло из Индии сохранилось гораздо лучше, чем на своей родине, многократно разрушенной многочисленными войнами, вторжениями и колонизацией. На примере метаисторических событий в кхмерской империи, мы можем наблюдать, как забвение традиций, искажение духовных ценностей приводит к быстрой, лавинообразной деградации культуры, экономики и международного положения. Совсем недавно и наша страна, Россия, пережила подобный печальный опыт. Крушению СССР в конце XX века сопутствовало уничтожение (продажа, вывоз, воровство и т.д.) не только ценностей культуры, но многих результатов деятельности всей нашей цивилизации, взамен получая «чечевичную похлебку» со стороны Западных «демократий». Понадобилось более 20 лет, чтобы осознать и преломить этот разрушительный опыт. По сути, только в прошлом 2014 году, после возвращения п-ова Крым назад в состав страны, и других связанных с этим событий, мы вернулись в лоно нашей истинной цивилизации. Как говорят в Китае, возвратились на «линию Дракона». Естественно, такая ситуация вызывает ненависть и злобу в стане паразитов-глобализаторов. Таким образом, изучая метаисторические процессы и опыт, как исчезнувших в древности, так и существующих в наши дни цивилизаций, мы можем лучше понять события, происходящие в современном многогранном мире.
|
||
|
|
|
|
|||
), означающего «город». По-кхмерски оно читается как ‘ноко’ (
— «королевство, страна, город»). Так впоследствии, в Камбодже стали называть район столиц (рис. 7) цивилизации кхмеров, существовавшей с VIII до XIV вв. н.э. Нужно понимать, что «Ангкор» не является изначальным названием. Оно возникло гораздо позже, когда эти места были давно покинуты кхмерскими правителями, потеряли своё значение столичной области и пришли в упадок. Названия множества храмов и других объектов исторического наследия, как например Ангкор-Ват, имеют относительно современное происхождение и не соответствуют их изначальному предназначению.
