|
|
Российский Фонд Трансперсональной Психологии |
Международный Институт Ноосферы |
||
|
||||
|
г. Москва
|
|
|
|
|
||||
|
ПСИХОТРОННЫЕ УСТРОЙСТВА И СООРУЖЕНИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ КХМЕРОВ Е.А. Файдыш, А.О. Ольшанченко Оглавление 1.1. Модели — традиционная наука и парапсихология 3. Архетипика и психоэнергетика йони–линги 4. Психотронные устройства и сооружения цивилизации Кхмеров 4.2. Прасат — «храм-святилище» 4.4. Пном Бакхенг — «храм-гора» 4.5. «Матрешка» — прасат с йони-лингой 4.6. Пять татв (первоэлементов) 4.7. Пять ступеней основания, Бхупур из 44 прасатов и обводная стена 4.9. Уровень страны и сакральная Тримурти 4.10. Нумерологические архетипы храма 5. Ступы в традиции кхмерского зодчества 6. Реки «Тысячи Линг» в горах Кулен 6.3.3. Орнаменты и ориентация йони-линг 7. Психотронные функции комплексов 7.2. Фазированные антенные решетки 7.3. Многомерная природа лингама 7.4. Генератор психотронной энергии 7.5. «Портал» и «дренаж» (врата между мирами)
Одним из древнейших понятий, неразрывно связанных с человеческой цивилизацией является жизненная энергия, которую в Индии называют «прана», а в Китае — «Ци». Хотя это понятие больше распространено на Востоке, с ним в той или иной форме сталкиваются все народы и цивилизации нашей планеты. На принципах и свойствах жизненной энергии основана вся древняя медицина и целительство. Жизненная энергия является важнейшим элементом практически всех древних технологий духовного роста и пробуждения сверхспособностей, лежит в основе всех продвинутых боевых искусств. Для использования жизненной энергии и работы с ней были созданы разнообразные устройства и приспособления. На протяжении истории человечества строились сложные сооружения и разнообразные архитектурные ансамбли — от древнейших мегалитических комплексов до пирамид, ступ, пагод и храмов (1). Можно отметить и фольклор о похитителях жизненной энергии — вампирах, призраках, приведениях и духах. Истории, мифы, фольклор и легенды о таких существах распространены по всей Земле, и трудно назвать народ, у которого не было бы подобных историй. Однако, начиная примерно с XVII-XVIII вв. нашей эры, жизненная энергия объявляется несуществующей и уходит в «подполье». Происходит это с появлением рациональной науки в зоне распространения цивилизации Западной культуры (на территориях Западно-христианской цивилизации), а со временем охватывает и всю планету. Но, не смотря на это, принципы и понятие жизненной энергии по-прежнему активно используется в таких странах как Индия, Китай, Тибет, Япония и многих других. В них оно никогда не исключалось из культуры, и вплоть до наших дней играет важнейшую роль. Например, в современном и преуспевающем Гонконге в областях строительства и архитектуры повсеместно распространено использование древней системы геомантии фен-шуй, в Японии синтоистские ритуалы играют заметную роль в бизнесе. Система геоманитии и синтоистские ритуалы базируются именно на принципах работы с жизненной энергией. Большинство традиций народной медицины, восточные боевые искусства, практики ци-гун и йоги без жизненной энергии просто не существуют. Эзотерические организации и тайные ложи используют жизненную энергию в своих целях. В этом случае стоит вспомнить на сколько важную роль она играла в оккультных практиках и магических ритуалах нацистской Германии — обрядах, факельных шествиях, жертвоприношениях в лагерях смерти и т.д. (2). 1.1. Модели — традиционная наука и парапсихология Со второй половины ХХ века жизненная энергия постепенно начинает выходить из «подполья» и возвращается в современную науку. Прежде всего, это возвращение связано с изучением так называемых неравновесных систем, неравновесной термодинамики, синергетики и развитием теории динамического хаоса. Собственно, с понятием хаоса (энтропии) и порядка (негэнтропии) оказывается сильнее всего связана концепция жизненной энергии. Одним из первых в этом направлении начал работать еще до Второй мировой войны известный советский биофизик Эрвин Бауэр, который показал, что классическая термодинамика не применима к живым системам (3). Одновременно с научными открытиями продолжались работы в области не традиционной науки — парапсихологии. Ведутся исследования резонанса формы (на примере пирамид и других более сложных фигур), изучаются эффекты переноса информации на активные среды (Фолль и его последователи). В медицине В. Райхом открыты и применяются оргонные аккумуляторы. Если проанализировать свойства того, что подразумевают под жизненной энергией, то тут мы имеем дело прежде всего с фактором, поддерживающим порядок и гармонию, противодействующим нарастанию хаоса. Жизненная энергия скорее относится к уровню информации, связанна с процессами самоорганизации. В то же время рациональная наука до последнего времени практически игнорировала это важнейшее понятие. Оно объявлялось мистическим, идеалистическим, реально не существующим. Ну а крупнейшие ученые занимавшиеся изучением природы этого важнейшего фактора реальности подвергались жесточайшим преследованиям и всевозможным гонениям. В этом ключе вспомним такие известные имена как Парацельс и его ученик Ван Гельмонт, Ф. Месмер, Н. Тесла, В. Райх, Н. Козырев и многие другие. Как бы официальная наука не отрицала жизненную энергию, а «мировая закулиса» активно использовала ее в своих тайных практиках и ритуалах. Тамплиеры, розенкрейцеры, масоны и другие — все они непосредственно работали и работают с жизненной энергией. В недавнем прошлом, нацистская Германия явно продемонстрировала это на примере секретного проекта Аненербе («Наследие предков»). Одной из важнейших задач этого проекта было изучение природы жизненной энергии, которая в древнеарийской традиции называлась «врилем» и «оргоном». Во второй половине ХХ века появление термодинамики неравновесных процессов, синергетики, теории динамического хаоса и других новых областей физики, связанных с изучением нелинейных систем, постепенно начинает менять ситуацию с определением жизненной энергии. Дополнительно этому способствовал и растущий интерес к восточным религиозным традициям, оздоровительным техникам и боевым искусствам. Становится понятна тесная связь жизненной энергии с упорядоченностью неравновесных систем, к которым принадлежат как люди, животные, растения, так и вся биосфера – ноосфера нашей планеты. Научным аналогом жизненной энергии может служить понятие негэнтропии, введенной известным физиком Бриллюэном ещё в 50-е годы ХХ века (4). Со времен глубокой древности до наших дней для работы с жизненной энергией создавались различные приборы, сооружения и приспособления, которые мы в общем называем психотронными устройствами. К древнейшим из них относятся мегалиты: стоячие камни, каменные круги, дольмены, лабиринты, курганы и другие подобные сооружения, встречаемые в разных уголках нашей планеты. В ходе развития человеческой цивилизации одна часть этих сооружений претерпела существенные изменения и превратилась в храмы, часовни, святилища и т.д. Другая их часть сохранилась до наших дней, продолжая развиваться и совершенствоваться, таким примером могут служить лабиринты. Традиционно психотронные устройства делятся на два основных класса:
В первом случае к наиболее распространённым инструментам можно отнести: ваджры; посохи, жезлы (данада, посох-жезл гуру Римпоче); ритуальные и жертвенные ножи, кинжалы, мечи (бхурбу, жертвенный нож Виракочи); короны; магические зеркала; ритуальные колокольчики; караталы; варганы; разнообразные барабанчики; гонги; трубы; курильницы для благовоний; жертвенники и алтари. Ко второму классу устройств относятся: каменные круги Британии; Египетские пирамиды; гигантские лабиринты и фигуры пустыни Наска и Пальпа в Южной Америке; храмы и пирамиды как Южной, так и Северной Америки; ступы Индии и Тибета; пагоды Китая и другие древние сооружения. К числу таких устройств также относятся и современные сооружения, которые обладают выраженным психотронным эффектом. Рассмотрим одну из наиболее распространенных архетипических форм психотронных резонаторов — форму йони и лингама. Возможно, это самая древняя форма психотронного инструмента и архитектурного сооружения. Изначально во многих традициях символ мужского начала (лингам или линга) и женского начала (йони) встречаются отдельно. Полярным символом женского начала обычно служат объекты подковообразной формы, или имеющие овальное отверстие в центре. В традиции индуизма этот образ называется йони. Примером может служить та же лошадиная подкова – излюбленный оберег и амулет семейного счастья, чрезвычайно широко распространенный и в наши дни в странах западной и восточной Европы. Но мало кто знает, что за этим символом стоит архетип женского начала, вагинальная символика йони. Особенно хорошо это видно на древних культовых изображениях. Так на рис. 1 показан древний индийский алтарь женской энергии с явной вагинальной символикой. Очень хорошо связь с очертаниями подковы видна на непальском алтаре в форме йони, расположенном в долине Пашупатинатх в Катманду (рис. 2). До сих пор в Индии сильнейшим амулетом считается морской орех – плод редкой кокосовой пальмы, растущей только на удаленных островах (5). Индусы обычно находили его на берегу моря. В его очертаниях проявляется удивительно разнообразная символика женского начала.
Рис. 1. Древний индийский алтарь женской энергии с вагинальной символикой.
Рис. 2. Подковообразный алтарь йони (долина Пашупатинатх, Катманду, Непал). Часто символика йони проявляется в очертаниях ландшафта и таким местам обычно придается сакральное значение. Такие места могут становятся храмами и святилищами. Один из таких природных храмов расположен в предгорьях Гималаев в долине реки Парвати. Этот природный храм проявляет архетип йони, который воплощается через извилистое русло водопада с небольшом гротом (рис. 3), внутри которого находится огромный камень с линговидной формой.
Рис. 3. Водопад с ложем, символизирующим йони и камень – естественная линга в природном храме Шивы (предгорья Гималаев, долина реки Парвати). Символику йони и линги можно видеть проявляющейся в дуплах и в выростах на деревьях. Многие из них так же становятся священными. Линга (фаллос) обычно символизирует мировую ось творческой мужской энергии: Древо мира, Мировую гору, коновязь и т.д. Он олицетворяется камнями, скалами или горами вертикальной или яйцевидной формы. Форма этих образований может быть похожей на треугольник с обращенной вверх вершиной. Примером такой линга-подобной формы является священная гора Кайлаша, расположенная в Тибете. В традиции Индуизма и Буддизма эта гора считается трехмерной проекцией четырехмерной горы Меру — оси четырехзвенной Космической системы (6). Заметим, что это именно лингоподобная форма, а не форма Египетской пирамиды, которую некоторые чересчур ретивые почитатели традиции масонов, хотят увидеть в Кайлаше. Не менее популярны и разнообразные длинные или яйцоподобные камни и скалы, стволы деревьев, вертикальные мемориальные стелы, флагштоки и другие, подобные лингаму формы, связанные с символикой мужского начала. Часто это бывают анатомически точные изображения мужского полового органа или даже засушенные члены животных. У многих народов они считались мощными оберегами против злых сил. Так у древних народов средиземноморья было распространено изображение Приапа – маленького человечка с невероятно большим фаллосом. Это был оберег – защитник жилища и семьи. У коренных народов Сибири было принято вешать на шею маленького ребенка высушенный член кролика, так же в качестве оберега. А в Тайланде ребенку на шею одевали шнурок с деревянным изображением фаллоса, причем внутри его была полость с шариками, звеневшими при потряхивании. Считалось что мужская сила, связанная с лингамом, устрашает всех потенциальных врагов. У многих животных принято демонстрировать эрегированный член, чтобы отпугнуть противника. Причем чем сильнее сексуальная сила, тем мощнее эффект. Именно поэтому в качестве оберегов обычно использовались засушенные члены животных известных своей плодовитостью и сексуальной силой (кролики, маралы и т.д.). 3. Архетипика и психоэнергетика йони–линги Теперь рассмотрим общий архетип женской и мужской энергии, который в Индии переходит на качественно новый уровень и называется йони-лингой. Прежде всего это уникальное сочетание женской и мужской энергии, один из древнейших психотронных резонаторов и модуляторов. Изображение йони-линги в Индии встречается буквально везде — и на улицах, и в храмах, и в доме простого индуса. Они изготавливаются из золота и драгоценных камней, из горного хрусталя или из бесценного метеорита. В то же время вдоль каждой дороги или тропы, на берегах рек встречается множество йони-линг, изготовленных из глины, камней, бетона, вырезанных в скалах (рис. 4).
Рис. 4. Йони-линга, вмонтированная в скалу на берегу Ганги (Ришикеш). Очень часто используется несотворенная линга (сваямбхувалинга)– необработанный камень или скала, имеющая форму лингама. Такие линги считаются особенно ценными и к ним могут быть отнесены даже огромные скалы и вершины гор. Естественные линги могут иметь форму фаллоса (рис. 5), выглядеть как треугольник или пирамида вершиной вверх.
Рис. 5. Естественная линга, имеющая форму фаллоса (долина Пашупатинатх, Катманду, Непал). В Непале и Тибете поверхность линги в виде яйца часто покрывают мантрами (рис. 6). Видимо, из той же древности к нам пришла яйцевидная форма пасхального яйца.
Рис. 6. Яйцевидная линга на тропе к Эвересту (Непал). Гораздо более редкими считаются естественные йони-линги. Одну из них, находящуюся в естественном гроте среди фьордов бухты Ха Лонг (Ha Long) во Вьетнаме можно увидеть на рис. 7.
Рис. 7. Несотворенная йони-линга бухты Ха Лонг (Ha Long) во Вьетнаме. Классическая йони-линга имеет форму вагины (йони) из которой выходит, как бы рождается фаллос (линга). Дополнительными элементами являются изображения змееподобных существ — нагов; трезубца Шивы — тришулы; сакрального знака ОМ и расположенного над лингой сосуда с жертвенной жидкостью (dharapatra). В качестве примера можно привести йони-лингу из храма Шивы на вершине горы над священным озером Ревалсар (рис. 8). Это место расположено в предгорьях Гималаев и является святыней как для индуистов, так для буддистов. Сам ландшафт этого места повторяет форму йони-линги. При этом сама гора, которая возвышается над плоскогорьем почти на 2000 м, является гигантской лингой. Подковообразное кольцо Гималаев, у горизонта олицетворяет космическое йони, которое окружает эту лингу. Недаром именно это место выбрал великий индийский йог Падмосамбхава для своих духовных практик. Немного ниже вершины расположены пещеры самого Падмосамбхавы и его ученицы принцессы Мандаравы. Из этих мест он отправился в Тибет нести учение Будды и бороться с черномагическими практиками, которые были распространены там тогда (7).
Рис. 8. Йони-линга и ее основные элементы (храм Шивы на вершине горы Ревальсар). Как видно из рис. 8, основанием служит йони, расположенная в горизонтальной плоскости. Из неё вертикально вверх выходит цилиндрическая каменная линга черного цвета. На ней высечен барельеф нага (змеи), головой к верху, символизирующий поток жизненной энергии. Обернутая вокруг линги змея символизирует ждущую своего пробуждения энергию Кундалини. Часто, особенно в мандалах чакр, её изображают делающей 2.5 витка. Еще один наг из меди в виде кобры обвивается кольцом вокруг линги и поднимает свой пятиглавый капюшон над ней. Пять голов кобры символизируют пять татв (первоэлементов) из которых состоит Вселенная. Немного сбоку, на краю плоскости йони, как правило, находится тришула — так называется трезубец, один из символов Шивы. Иногда его располагают возле входа в храм Шивы, он так же напоминает антенну, возможно принимающую космическую энергию. Довольно часто, с другой стороны от линги на краю йони располагают бронзовый знак ОМ, ещё один символ Шивы. Иногда на краю обода йони можно увидеть одну или несколько йони- линг поменьше, образующих самоподобную (фрактальную) структуру (рис. 9).
Рис. 9. Самоподобная (фрактальная) структура: йони-линга на краю большой. Как мы упоминали выше, над лингой на треножнике размещается медный сосуд (dharapatra) с жертвенной жидкостью. Обычно такой жидкостью является масло или его смесь с водой и благовониями. Через маленькое отверстие на дне сосуда жидкость стекает по стеблю травинки (куша) и капает на вершину линги (рис. 8). Стекая вниз по линге она направляется в «водосток» йони, и оттуда вытекает через её отверстие. В «водостоке» часто помещают барельефы и медные изображения нагов (змей). Вытекая из йони жидкость попадет в канавку на полу и вытекает далее наружу храма, орошая и подпитывая священной жизненной энергией окружающую среду — вершину горы, животных и растения, населяющие её. Пройдя процесс «омовения» линги и «вытекая» из йони, жидкость наделяется целебными свойствами. Паломники и прихожане храма совершают ею омовения, собирают и используют как лекарственное средство. Иногда, вместо специально подготовленной жидкости или масла, на йони-лингу стекает родниковая вода. В этой статье мы расскажем о двух комплексах таких сооружений, которые омываются горными реками области под названием Пном Кулен на территории современной Камбоджи (рис. 10, 11).
Рис. 10. Омовение линг водами реки «Тысячи Линг» (комплекс Кбал Спиен, Камбоджа).
Рис. 11. Йони-линга для омовения родниковой водой (храм Преах Анг Том, Камбоджа). Подводя небольшой итог, можно сказать, что в общем все эти устройства (и йони-линги в частности) очень хорошо иллюстрируют принципы на которых построены психотронные технологии. По сути это проявляет процессы в которых происходит обмен энергиями. Например, стекая по йони-линге, жертвенная жидкость отдает свои грубые, близкие к вещественному уровню формы энергии, а взамен получает высшие энергетические вибрации, противодействующие нарастанию хаоса, упорядочивающие структуру материи и гармонизирующие пространство. Об этих процессах мы и расскажем дальше. Омовение священного образа — это один из древнейших принципов подношения жертвы или жертвоприношения (8). В качестве объекта поклонения может выступать как изображение (статуя, скульптура) Бога, так и йони–линга. Однако, именно йони-линга наиболее явно проявляет психотронные принципы, заложенные в этом обряде. Такие принципы особенно хорошо видны во время специальных ритуалов, например, Абхишека пуджи. В процессе пуджи («пуджа» — проведение ритуала подношения) священная йони-линга последовательно омывается множеством разнообразных субстанций: маслами, молоком, сандаловой пастой, медом, пастами из протертых фруктов и т.д. Таким образом они отдают каждая свой спектр более грубых вещественных энергий, а в замен заряжаются тончайшими вибрациями высших миров. После обряда все использовавшиеся субстанции приобретают сильнейшие паранормальные свойства, благодаря полученному заряду жизненной энергии, и в дальнейшем зачастую используются не только в целях оздоровления, гармонизации и очищения человека, но и для лечения болезней. В наших экспедициях, мы постоянно проводим подношения омовением. В этих случаях в качестве жертвенной жидкости обычно используется виски или родниковая вода. Таким образом с нашей стороны выражается почтение богам и духам места, которые обитают в параллельных мирах. С другой стороны, в нашей реальности происходит активизация жизненных энергий. Зачастую при проведении таких подношений начинают происходить интересные события (синхронизмы). Один из таких случаев произошел с нами в храме Бантей Кдей (Камбоджа) во время подношения омовением йони (рис. 12). В процессе подношения и сразу после него пространство начало как бы «вибрировать», и все участники нашей группы ощутили мягкий эффект покалывания тела схожий с электрическим. Во время этого подношения мы находились в святилище храма совершенно одни, но сразу после нашего импровизированного ритуала откуда-то появилась группа западных туристов. Хотя в храме были и другие йони, именно эту группа туристов окружила полукругом, а их гид стал рассказывать про символизм йони в традиции индуизма.
Рис. 12. Йони из храма Бантей Кдей (Камбоджа). Подношение омовением является, пожалуй, одним из самых «мирных» обрядов. Однако, широко известны и примеры более жестких жертвоподношений — проводимых с использованием огня. При этом выделение жизненной энергии происходит за счет разрушения структуры жертвенной субстанции. Такое подношение обычно делается специальным маслом, которое подливается в жертвенный огонь. Масло изготавливается на основе топленого коровьего масла, которое в Индии называется гхи. Зачастую его подливают в пламя порциями при помощи специальной ложки. Кроме масла, в огонь бросают различные благовония и растительные субстанции. Существует и более сильный обряд подношения, в котором масло изливается в огонь непрерывной струей из специального устройства, напоминающего слоновий хобот (рис. 13). Этот вид подношения является достаточно редким и проводится в особых случаях. Участникам нашей группы посчастливилось участвовать в таком обряде в храмовом комплексе Чидамбарам на юге Индии (1).
Рис. 13. Непрерывная струйка жертвенного масла во время Агни пуджи (Чидамбарам, Индия). Еще более жесткую природу имеет жертвоприношение, которое связано с убийством живых существ и даже людей. Формы этих подношений были характерны для ранних шаманских традиций почти всех народов планеты. Их проводили и древние религии, например, в Греции, а затем в Римской Империи. В плоть до наших дней, животные и человеческие жертвоприношения используются в редких черномагических ритуалах и некоторых культах. Однако, не только реликтовые культы сохранили обряды жертвоприношения живых существ. Современные мировые религии в определенном роде проводят жертвоприношения животных. Например, такие ритуалы совершаются в отправлении культа богини Кали в индуизме, а на исламских религиозных праздниках традиционно распространено умерщвление баранов. Давая оценку подобным обрядам, не стоит забывать, что жертвенные животные практически всегда используются в пищу. Условия их ритуального умерщвления не идут ни в какое сравнения с жутким массовым забоем скота даже на самых высокотехнологичных бойнях «цивилизованного» западного мира. 4. Психотронные устройства и сооружения цивилизации Кхмеров Как мы отмечали выше, устройство йони-линги наглядно иллюстрирует принципы психотронных технологий. Свое дальнейшее развитие устройство йони-линги получает в религиозной традиции древних кхмеров и их знаменитой империи, которая в былые времена занимала основную часть территории Ю-В Азии. Знакомый нам архетип союза женского и мужского проявляется как на уровне сравнительно небольших сооружений, так и в грандиозных масштабах архитектурных форм, которые все больше переходят в образ мировой горы Меру. Для начала рассмотрим базовый архетип одного из трех основных богов индуизма — Шивы, с которым неразрывно связан образ лингама. Самой распространённой формой Шивы на обширных территориях исчезнувшей империи кхмеров, и возможно во всей традиции индуизма, является фаллический символ — линга, также называемый лингамом (рис.14).
Рис. 14. Мукхалинга выполненная из камня, VII-VIII вв. (храниться в Сиднейской галерее искусств, Австралия). Очень важно, что в Камбодже (как и на территориях совр. Вьетнама, Лаоса и Таиланда) сохранилась символика линги, практически забытая в Индии. Особенностью исполнения лингама является то, что он состоит из трех частей: квадратной снизу, восьмиугольной центральной и округлой верхней. Каждая из трех частей связана с архетипом божественной троицы индуизма — сакральной Тримурти. В структуре линги квадратная нижняя часть символизирует Бога Создателя — Брахму, средняя восьмиугольная — Бога поддерживающего созданную Вселенную — Вишну, и наконец, верхняя округлая — Бога Разрушителя или Бога Трансформации Вселенной в новое состояние — Шиву (рис. 15). Иногда на верхней округлой части изображается лик Шивы и такая линга называется Мукхалинга. Таким образом, форма лингама в традиции кхмеров наглядно отображает главный и самый священный образа всей индуистской цивилизации — сакральной Тримурти.
Рис. 15. Фрагменты статуй верховных богов индуизма из храма Пном Бок близ Ангкора (хранятся в музее Гиме, Франция). В основном лингам изготавливался кхмерами из камня, но в древних источниках упоминаются изготовленные из драгоценных металлов линги, которые ныне не сохранились. Размеры статуи-линги варьируются от нескольких сантиметров до огромных в несколько метров в высоту. Дошедшие до наших дней надписи на каменных стелах утверждают, что самая большая линга достигала четырех с половиной метров в высоту. Она размещалась на самом высоком строении кхмеров — на усеченной пирамидальной основе, называемой Пранг в городе Лингапура (Кох Кер, Камбоджа). Однако до наших дней эта гигантская линга не сохранилась (9). Скорее всего, отдельно стоящий лингам не был сильно распространен, чаще его помещают в прямоугольную йони (рис. 16). Причем эта конструкция выполняется таким образом, чтобы снаружи оставалась видна только верхняя округлая часть, которая ассоциируется с Шивой. Внутри йони лингам устанавливается на так называемый камень-реликварий. Такой камень содержал прах святых, подношения из драгоценных металлов и камней. Вероятно, это усиливало психотронный эффект йони-линги посредством модуляции тонких энергий содержимого.
Рис. 16. Типичная конструкция йони-линги в кхмерской религиозной традиции. Развивая технологии использования жизненной энергии кхмеры помещают конструкцию йони-линги внутрь святилища, которое называется прасат (от инд. «прасада» — святилище) (рис. 17). В современное время прасатом называют практически каждое отдельно стоящее святилище по всему региону Юго-Западной Азии.
Рис. 17. Профиль и разрез фасада типичного прасата в традиции кхмерского зодчества. Следуя традициям храмового зодчества индийской цивилизации, кхмеры возводят прасат на платформе в виде защитного квадрата Бхупур. Его форма строится по принципу наложения левой и правой свастик — образовывая соусвастику (1). В контексте нашей статьи квадрат Бхупур можно считать проявлением йони. Прасат (большой или малый) был основным типом храма на ранних этапах развития цивилизации кхмеров, в том числе в доангкорские времена. Постепенно прасат становится одним из множества святилищ в составе сложного храмового сооружения. Тем не менее его тип берется за основу при сооружении всех центральных святилищ в храмовых комплексах империи. В Камбоджи до сих пор образ прасата служит базовым при создании важных мемориалов и памятников (9). Для активации божественных энергий лингама использовались не только многочисленные подношения (омовением и т.д.) о чем мы говорили ранее, но и конструкция святилища в который его помещали продумывалась специальным образом. Так в основном, прасаты создавались с заниженным по отношению ко входу полом. Это позволяло максимально осветить лингам светом восходящего Солнца и таким образом «оживить» статую, наполнить ее божественной энергией, воплотить в ней божество. Постепенно строение прасата усложняется и на последующих этапах развития кхмерской архитектуры его психотронная функция усиливается большим числом фрактальных самоподобных объектов в разных масштабах. Оформление крыш (куполов) прасата дополняется антефиксами в виде уменьшенных копий храма (рис 18). Это делается для создания в каждом отдельно взятом святилище еще более глубокого и сложного архетипа «храма-горы».
Рис. 18. Расположение антефикса на примере модели боковой части храма Бантей Срей. Осваивая архитектурные навыки и применяя их в симбиозе с глубокими знаниями синкретической религиозной традиции кхмеры начинают развивать архетип йони-линги в больших масштабах. Он воплощается в образе священной горы Меру не только метафорически, но и в прямом физическом смысле. А это выводит технологии активации и генерации психотронной энергии на совершенно другой уровень. Архетип священной горы Меру и его метафора Мировой оси, вокруг которой образовывается вся Вселенная с ее мирами и их обитателями, разобран достаточно подробно в последней книге Е.А. Файдыша (1). А в нашей статье по метаистории кхмеров можно ознакомиться с архетипикой горы Меру в общих чертах (9). Этот образ связан с дальнейшим развитием психотронного устройства йони-лини, который зодчие кхмерской цивилизации смогли воплотить в своей сакральной архитектуре. Центральные храмовые комплексы, стоящие на высоких пирамидальных платформах, зачастую окружались обводными рвами. С ними соседствовали большие и малые искусственные водоемы, которые тогда назывались «татака», а сейчас — «бараи». Таким образом, комплекс символизирует Мировую ось — священную гору Меру, окружаемую Мировым Океаном. Во время официального индуизма, в котором центральное место у кхмеров занимал культ Девараджи (10), архитектура империи создавалась согласно сакральным традициям, и в геометрии главных храмов отражена модель многомерного Космоса, его циклического развития. Внутренние пространства прасатов также выстраивались, применяя знания в области вастувидьи. Для кхмеров храм являлся отражением структуры многомерной реальности в нашем мире, и представлялся своеобразной трехмерной мандалой строения Вселенной. Достаточно взглянуть на план практически любого храма кхмеров, чтобы понять, сколько общего в нем есть с мандальным символизмом. Однако, в рамках данной статьи для нас существенным является то, что кроме обозначенных выше моментов, храм выполняет важные психотронные функции, работая с потоками жизненной энергии — праны (негэнтропии). Таким образом в его функции входит обеспечение высокой упорядоченности биосферных процессов и противодействие нарастанию хаоса (1). В той или иной степени, этот принцип отражается в абсолютном большинстве храмов кхмеров. Но по нашему мнению, самым ярким примером архитектурного сооружения, которое воплощает архетип священной горы Меру, является центральный храм империи времен правителя Яшовармана I (прав. на рубеже IX - X вв.). Этот храм называется Пном Бакхенг, что по кхмерской эпиграфике обозначает «Центральная гора» (рис. 19).
Рис. 19. Храм Пном Бакхенг, компьютерная реконструкция. 4.4. Пном Бакхенг — «храм-гора» Пном Бакхенг (Phnom Bakheng, постр. 893/903 г., рис. 20, 21) является дальнейшим развитием концепции «храма-горы», которая частично была реализована в предыдущем центральном храме империи — Баконг (Bakong, постр. 881 г., рис. 22). Однако, в отличии от Баконга, храмовый комплекс Пном Бакхенг был построен на естественной горе. Постепенно вокруг Пном Бакхенга была образована новая столица кхмерской империи — город Яшодхарапура (рис. 23). В XIII в. в ходе войн большая часть территорий этого города будет разрушена, а в дальнейшем застроена более новым городом, которым теперь известен как Ангкор-Том.
Рис. 20. Храм Пном Бакхенг, фото с высоты птичьего полета.
Рис. 21. Модель храма Пном Бакхенг, компьютерная реконструкция.
Рис. 22. План, модель и аэрофотоснимок храма Баконг (Роулос, Камбоджа).
Рис. 23. Территория города Яшодхарапуры (конец IX в.), совр. спутниковый снимок. К сожалению, центральная композиция храма находится в плачевном состоянии. Одной из причин этого была попытка выстроить статую Будды в XVI веке, что обернулось демонтажем центральных прасатов. Но эта «перестройка» закончилась на этапе возведения платформы под статую. (11). Не смотря на то, что в последнее время активно ведутся реставрационные работы, мы можем наблюдать храм в очень разрушенном состоянии (рис. 24, 25).
Рис. 24. Состояние храма Пном Бакхенг до начала реставрационных работ, аэрофотосъемка середины ХХ в.
Рис. 25. Йони-линга разрушенного прасата центральной композиции храма Пном Бакхенг. Описывая храм необходимо отметить, что мы ведем речь о целом комплексе храмовых строений, а не о здании как таковом. В принципе, такой подход будет справедливым и для других значимых построек кхмерской империи. Итак, «храм-гора» строго ориентирован по сторонам света (рис. 26). Центральный вход и все прасаты храма обращены на Восток. Центральная верхняя композиция состоит из пяти главных прасатов, которые размещаются в шахматном порядке. Общее количество святилищ является сакральным и насчитывает 108, не считая основного в центре. Почти со стопроцентной уверенностью можно утверждать, что все они содержали лингамы Шивы (рис. 25, 27), а центральное верхнее святилище — главный лингам империи — золотой Шри Шивалингам. Прасаты построены на усеченной пятиступенчатой пирамиде высотой около тринадцати метров. У каждого из четырех подходов к усеченной пирамиде находится скульптура быка Нанду, который является архетипическим проявлением многомерного Шивы в слое животных или «ваханой». Неискушённым в многомерном мышлении верующим говорят, что Нанду ездовое животное Шивы (рис. 28). Статуи быка обращены головой к центру храма. Священный бык Нанда олицетворяет мир живой природы — биосферу и ноосферу, которых питает истекающий жизненной энергией Шивалингам. Вся эта постройка храма окружена стеной и имеет четыре входные группы, называемые гопурами.
Рис. 26. План храма Пном Бакхенг, реконструкция.
Рис. 27. План центрального прасата храма Пном Бакхенг, реконструкция.
Рис. 28. Бык Нанду, скульптура перед северным входом в храм Пном Бакхенг. Храмовый комплекс построен на вершине естественной горы высотой около 75м. В начале XX века нашим соотечественником В. Голубевым были обнаружены остатки обводного рва и стены с четырьмя входами (рис. 29). Перед входом на территорию «храма-горы» находились два прямоугольных искусственных озера (барая). Эту территорию можно в принципе считать городом, но в относительно не большом масштабе. А вокруг нее уже была построена столица всей кхмерской империи Яшодхарапура, так же окруженная стеной и рвом с водой (рис. 23). Границы всей столицы так же впервые были определены нашим ученым и исследователем В. Голубевым (12).
Рис. 29. Территория храма Пном Бакхенг (конец IX в.), совр. спутниковый снимок. Рассматривая структуру строений, начиная с центрального прасата до масштабов плана застройки города, мы наблюдаем проявление архетипа йони-линги и образа священной горы Меру. А архетипическая символика и самоподобная вложенность образов создает мощнейший психотронный эффект. Для четкого представления этого эффекта детально остановимся на некоторых элементах, составляющих архетипа храма. 4.5. «Матрешка» — прасат с йони-лингой Как видно на плане (рис. 27), йони-линга помещается в святилище — прасат, который строится на основании в форме квадрата Бхупур включающий в себя архетипику йони и соусвастики. Соответственно создается самоподобная структура, по аналогии с русской матрешкой. Форма и структура главного прасата берется за основу, по которой строятся и все остальные прасаты храма, точно или частично повторяя его пропорции. 4.6. Пять татв (первоэлементов) Центральная композиция содержит пять главных святилищ, расположенных в шахматном порядке (рис. 26). Центральный прасат окружен четырьмя подобными по строению, все они размещаются на общем основании в форме квадрата Бхупур. Тут наблюдается воплощение нескольких архетипов индийской традиции:
Принцип шахматного размещения пяти главных прасатов в центре композиции этого храма становиться характерным для всех последующих главных храмов кхмерской империи. 4.7. Пять ступеней основания, Бхупур из 44 прасатов и обводная стена Пирамидальное основание состоит из пяти ступеней-уровней, на каждой из которой находится 12 прасатов меньшего размера. В сумме эти 60 прасатов окружают центр по периметру. На самом нижнем уровне у основания в форме квадрата Бхупур выстроены более крупные прасаты в количестве 44. И наконец, весь комплекс из 108 и одного центрального прасата окружает стена с главным входом на востоке — еще один образ йони. Мы снова наблюдаем проявление архетипа мировой горы Меру (как и принципа йони-линги) при рассмотрении окружения храма и выходя за его непосредственные границы. Естественная гора, на которой построен храмовый комплекс, напоминает естественную лингу своей необычайно равномерной (округлой в плоскости) формой. Тут заметна аналогия с Шри-Лингами, которые делаются из горного хрусталя и являются широко распространенными в Индии до сих пор. Например, на рис. 30 мы видим лингу с навершием в виде трехмерной Шри-Янтры, которая в свою очередь является одним из древнейших образов творения и духовной эволюции, восхождения к первоистокам (1). Ее называют мандалой (янтрой) Космоса. А на рис. 31 изображена йони-линга, которая сделана так, что трехмерная Шри-Янтра помещается в йони. Таким образом в Пном Бакхенге естественная гора проявляется как линга, а сам храм —гигантской трехмерной Шри-Янтрой. В свою очередь этот огромный естественно-искусственный лингам расположен в центре города Яшодхарапура. Город в образе йони как бы окружает лингам в центре.
Рис. 30. Трехмерная Шри янтра, вырезанная на вершине яйцевидной хрустальной линги.
Рис. 31. Йони-линга в виде трехмерной Шри янтры, выполненная из горного хрусталя. Вернемся к строениям и постройкам кхмеров. Мы уже замечали, что практически вся кхмерская архитектура воплощает базовую архетипику горы Меру и йони-линги в разных формах. Это заметно как в храмах до постройки Пном Бакхенга — Ак-Йом (VII в.), Ронг Чен (нач. IX в.), Баконг (881 г.); так и после — Пре Руп (944 г.), Ист Мебон (953 г.), Ta Кео (ок. 968 г.), Бапхуон (ок. 1068 г.). Но в Пном Бакхенге удивительным образом архетипы горы Меру и йони-линги выходят за рамки архитектурного сооружения, перерастают в устройство поистине огромного масштаба. Это характерный пример природно-искусственного психотронного сооружения, одновременно воплощающего множество божественных архетипов для целей воздействия на нашу реальность. 4.9. Уровень страны и сакральная Тримурти Свое дальнейшее развитие божественных архетипов индуизма кхмеры выполняют на уровне выходящим за пределы района столиц (Ангкора). Так на некотором расстоянии от центрального храма Пном Бакхенг находятся две естественные горы (рис. 32). На вершинах этих гор построено, тем же правителем и практически одновременно с Пном Бакхенгом, по одному индуистскому храму.Они называются — Пном Бок и Пном Кром (рис. 33). Каждый из этих храмов посвящен сакральной Тримурти индуизма — Шиве, Вишну и Брахме (рис. 15). Храмы имеют практически одинаковую планировку, их центральные композиции включают три святилища, расположенных по оси Север-Юг с обращенными на Восток входами. В каждом случае центральный прасат храма посвящался Шиве, а боковые Брахме и Вишну (13).
Рис. 32. Схематический план района кхмерских столиц во времена Яшовармана I.
Рис. 33. Современная карта района кхмерских столиц (Ангкора) и ближайших территорий. Храм Пном Бакхенг находится в как бы в центре между храмами Пном Бок и Пном Кром. Очевидно, что это еще раз воплощает архетип Шивы, как мировой оси — центрального лингама. Проявление божественных архетипов, как на отдельных примерах, так и в общем случае, дополнительно усиливают психотронный эффект и оказывают влияние на масштабы всей страны, выходя далеко за пределы храмового комплекса и отдельной йони-линги. Таким образом вся территория страны воплощает архетип йони, в центре которой возвышается линга. Так же это справедливо и для архетипа горы Меру, окруженной Мировым Океаном (образами для которого служат многочисленные искусственные и естественные водоемы). Говоря о символизме йони-линги на уровне государства, необходимо вспомнить о культе Девараджи (Devaraja), который играл важнейшую роль в религиозно-магической жизни кхмеров (10). Согласно этому культу правитель империи являлся воплощением Шивы (лингам) и должен был вступать в половой (сексуальный) союз с принцессой нагой-змеей, которая по легенде была действительной владычицей всех земель кхмеров (йони). Это говорит о том, что принципы работы с жизненной энергией проявлялись не только на уровне устройств/строений, но активно поддерживались разнообразными ритуально-обрядовыми практиками. 4.10. Нумерологические архетипы храма В индийской традиции символизм числа играет огромную роль (14). В нашем случае, храм Пном Бакхенг (как и другие храмы кхмеров) также содержит глубокие архетипы, связанные с нумерологией. Остановимся на основных значениях чисел, которые наиболее явно встречаются в храме. Единица воплощает Абсолют, первопринцип, источник, духовное начало, мужскую созидательную силу. Ассоциируется с татвой (первоэлементом) — акаша (эфир). При построении янтр воплощается в бинду — центральной точке из которой строится каждая янтра. Двойка в общем проявляется в дуализме, противоположностях (полярностях) — материя и дух, йони и линга, Парама Шива и Шакти, Солнце и Луна, день и ночь. Само по себе число два стоит в оппозиции к духовному числу (единице) и представляет материальный, явно выраженный женский аспект. Он характеризуется материнским принципом. В системе чакр двойку ассоциируют с чакрой Аджна, которую называют «третим глазом» и изображают лотосом с двумя лепестками. Три – это самое сакральное число в традиции индуизма. Священная Троица верховных богов или Тримурти — Шива, Вишну и Брахма. Соответственно три священные супруги этих богов – Сарасвати (Маха-Сарасвати), Лакшми (Маха-Лакшими), Парвати/Кали (Маха-Кали). Тройка также воплощает понятие совершенства, которое проявляется как единство в разнообразии (1+2=3). Это число характеризуется как информационный, духовный принцип связанный с Солнцем. Его проявление связано с тремя регионами трех миров (Indic: triloka): arupadhatu, rupadhatu, kamadhatu; тремя состояниями времени (kala): прошлое (bhuta-kala), настоящее (vartamana-kala), будущее (bavishya-kala); тремя качествами состояния Вселенной, их еще называют тремя аспектами жизненной энергии или гунами: sattvaguna, rajoguna, tamoguna. Символизм тройки явно присутствует в тришуле (трезубце Шивы). Четыре является женским началом и связано с двойкой (2х2=4). Оно означает совершенство через полноту, всемирную гармонию и порядок. Воплощается как элемент материальной реализации — творящий флюид духа вселенной. Четверка символизирует стабильность и неизменность Абсолюта. Географически проявляется в четырех сторонах света, а в янтре представлена квадратом Бхупур. Ее ассоциируют с Муладхара-чакрой в тонком теле человека и изображают лотосом с четырьмя лепестками. Пятерка проявляет глубинные смыслы и связана с пятью первичными татвами/первоэлементами — земля, вода, огонь, воздух, акаша/эфир. В тонком теле число пять проявляется как пять основных чакр человека: Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата и Вишудха. Двенадцать базовых татв/первоэлементов проявляются в результате дифференциации пяти первичных татв. В традиции индуизма число двенадцать является космическим (3x4 = 12 или 5 + 7 = 12), половина от 24, а 12 x 30 = 360°. Это число содержит все числа меньшие самого себя. Проявляется в двенадцати обязанностях «Властелина Вселенной» Чакравартина(Chakravartin); в двенадцати знаках Зодиака; в двенадцати часах дня и двенадцати часах ночи; в двенадцати месяцах годового цикла и т.д. В тонком теле оно символизирует Анахата-чакру с её 12 лепестками. В янтрах зачастую изображается как лотос с двенадцатью лепестками. Шестьдесят — это полный цикл времени (кала), который состоит из 5 циклов по 12 лет в системе лунного календаря. Путь через три мира Вселенной составляет шестьдесят этапов, а также считается, что человеческое развитие состоит из шестидесяти уровней. Сто восемь является числом, отражающим космологические представления индуизма, а его проявление связывают с четырьмя лунными фазами (4 x 27 = 108). В знаменитом мифе «О пахтании Мирового Океана» это число проявлено как общее количество дэвов и асуров, перетягивающих в разные стороны змея Васуки (54 дэва с одной стороны и 54 асура с другой). Заметим также, что этот известный миф представлен обширнейшим образом во всей архитектуре кхмеров. 5. Ступы в традиции кхмерского зодчества Если говорить в общем о дальнейшем развитии психотронных технологий, то индуистская йони-линга трансформируется в форму ступы, больше характерную для традиции буддизма. Такая трансформация хорошо видна на примерах классических ступ Непала, Тибета, Китая и т.д. Однако, сложно сказать тоже самое про ступы в Камбодже. По-видимому, это объясняется тем, что государственной религией буддизм стал в Камбодже практически перед гибелью империи. Можно предположить, что смена государственной религии с индуизма на буддизм и явилась основной причиной заката империи. Но вернемся к сооружениям, которые сменили индуистские храмы. Одну из ступ того периода можно увидеть на территории знаменитого храма бога Вишну, который теперь называется Ангкор-Ват (рис. 34). Достаточно дилетантская постройка ступы, выглядящая весьма кустарной на фоне удивительно совершенных форм храма. Её даже трудно сравнивать со ступами, расположенными в других регионах Азии, где буддизм процветал длительное время.
Рис. 34. Буддийская ступа на территории храма Ангкор-Ват, фото 2013 г. Возвращаясь к архетипу йони-линги, который активным образом развивался кхмерами в период «официального» индуизма. Пожалуй, самым удивительным и необычным примером использования архетипа йони-линги в древней кхмерской империи являются реки «Тысячи лингамов». Об этих уникальных сооружения, не имеющих аналогов в мире, пойдет речь в следующей части нашей статьи. 6. Реки «Тысячи Линг» в горах Кулен Совершенно необычное развитие архетипа линги и йони-линги можно увидеть недалеко от района столиц древней кхмерской империи Ангкора, в священных горах Кулен. Там располагаются два удивительных комплекса, которые созданы в естественной природной среде в руслах горных рек (рис. 35). Мы уже говорили, что естественные природные образования проявляющие божественные архетипы в традиции ценятся особенно высоко: это камни скалы, элементы природного ландшафта и т.п. Иногда их оставляют полностью в первозданном виде, но чаще они комбинируются с искусственными сооружениями, многократно усиливая изначальные энергии посредством дополнительной модуляции. Комплексы, называемые реками «Тысячи Линг» или реками Сахасраралинга (Sahasraralinga) относятся к подобного рода природно-искусственным сооружениям.
Рис. 35. Схема расположения комплексов реки «Тысячи Линг» Кбал Спиен и Пном Кулен, совр. план. Наша группа посетила эти священные для кхмеров места в 2011 и 2013 годах. Психотронные сооружения находятся в районе древних святынь кхмеров, возможно еще времен первобытных религий. Исследователи не пришли к единому мнению в определении датировки сооружений, и вполне вероятно, что строительство данных комплексов длилось на протяжении всего периода существования империи. По крайней мере, можно говорить о самом активном периоде с расцвета в IX в. до заката в XIII в. Большинство исследователей считают, что их строительство было завершено в XI-XII вв., т.к. стилистика барельефов относится к стилю Бапхуон. А в наше время эти комплексы открыты западному миру французом Жаном Болбетом (Jean Boulbet) в 1968 году. (13). Названия этих сооружений у нас сразу вызывают параллели с главной святыней Непала — знаменитым храмовым комплексом «Тысячи Лингамов Пушопатинатх», находящимся в Катманду. Но в комплексах кхмеров мы сталкиваемся с качественно иными психотронными технологиями, являющимися дальнейшим развитием архетипа йони-линги. В 2013 году мы направилась изучать комплекс «Тысячи Линг» в горах Пном Кулен. Санскритское имя реки Сахасраралинга может быть переведено как река «Тысячи Линг». Расположен комплекс на реке Сием Реап в районе истока. Это место находится в горах недалеко от буддийского храма XVI века Преах Анг Том (Preah Ang Thom) (рис. 36).
Рис. 36. Схема ближайшего окружения комплекса реки «Тысячи Линг» Пном Кулен. Протяженность комплекса составляет не менее 500 метров с юга на север, примерно посередине его пересекает искусственный мост. В основном комплекс представляет собой барельефы «плоских» линг и йони-линг устилающих дно практически на всем протяжении реки (рис. 37, 38, 39). Преимущественно это барельефы с изображением архетипа йони-линги разных видов. В первую очередь эта символика связана с Шивой, о чем мы детальней расскажем описывая второй комплекс.
Рис. 37. Йони-линга в виде восьмилепесткового лотоса на дне реки «Тысячи Линг» Пном Кулен, совр. фото.
Рис. 38. Йони-линги заполняющие паттерном дно реки «Тысячи Линг» Пном Кулен, совр. фото (1).
Рис. 39. Йони-линги заполняющие паттерном дно реки «Тысячи Линг» Пном Кулен, совр. фото (2). В южной части комплекса располагается один из священных источников этой реки, поразительным образом он имеет форму йони — архетипа женской энергии (рис. 40). Ниже по течению, в северной части, расположены несколько естественных каскадов (рис. 41) и красивейший водопад (рис. 42). Вполне вероятно, что водопад был сакральным местом в те времена.
Рис. 40. Священный источник в форме йони, совр. фото.
Рис. 41. Каскады на реке «Тысячи Линг» Пном Кулен, совр. фото.
Рис. 42. Водопад на реке «Тысячи Линг» Пном Кулен, совр. фото. Барельефы с изображениями богов, и связанных с ними сцен, тут встречаются довольно редко. Нами были обнаружены только два из них, они изображают Вишну. В самом начале в южной части находится первый барельеф. К сожалению, изучить его детально не удалось из-за большого количества воды в это время года. Но несмотря на это, тут мы наблюдали сильнейший эффект поляризации, который нами будет описан ниже. Второй барельеф расположен в северной части комплекса, ближе к водопаду над первым каскадом, это изображение Вишну на Космическом змее Шешанаге. Барельеф хоть и размещен посередине русла на дне реки, но фактически находится на территории индуистского храма начала IX века, который ныне называется Прасат Краол Ромеас (Prasat Kraol Romeas/Krau Romeas) (рис. 36). По всей видимости, этот храм был построен во времена первого кхмерского императора Джаявармана II (прав.790-853). В современной литературе и СМИ большую известность имеет комплекс на притоке реки Сием Реап (Stung Siem Reap) под названием Кбал Спиен (Stung Kbal Spean, рис. 35, рис. 43). Его также, как и предыдущий комплекс, называют рекой «Тысячи Линг» или Сахасраралинга. Это не удивительно, так как оба этих комплекса действительно содержат барельефы и изображения тысяч линг. Изучение этого комплекса было начато нами в 2011 году, а в 2013 году мы продолжили его (1).
Рис. 43. Схема комплекса реки «Тысячи Линг» Кбал Спиен. Кбал Спиен можно перевести с кхмерского, как «верхний мост». Действительно огромная часть скальной породы «лежит» поперек течения реки в верхней части комплекса, и образовывает естественный «мост» через потоки воды. Вряд ли это изначальное название комплекса, но он так называется сейчас. Протяженность комплекса составляет не менее 150 м. Если спускаться вниз по течению реки, то он начинается выше естественного «моста» и заканчивается не большим красивым водопадом (рис. 44). Сверху водопада расположен бассейн (купальня), который охраняется весьма интересным рептилоидом (рис. 45).
Рис. 44. Водопад на реке «Тысячи Линг» Кбал Спиен, совр. фото.
Рис. 45. Скульптура рептилоида на реке «Тысячи Линг» Кбал Спиен, совр. фото. Во время последней экспедиции тут в самом низу, немного выше водопада мы встретили двух красивых местных девушек-подростков (рис. 46). Сразу возникло ощущение что через них проявляются многомерные архетипы небесных танцовщиц — апсар. Действительно в них ощущалось что-то неземное, чувствовалась невероятная энергетика, да и поведение было очень необычным.
Рис. 46. Купающиеся «апсары» в водопаде Кбал Спиен. Немного позже, спустившись к водопаду мы снова встретили этих девушек. Они прямо в одежде купались в его струях, как это часто изображают на индийских средневековых миниатюрах. В наших экспедициях, в местах силы, мы довольно часто наблюдали подобные проявления неземной реальности через самых обычных людей и даже животных. Причем после прекращения контакта с потусторонней реальностью, те даже толком ничего не могли вспомнить. По-видимому, во время таких контактов их сознание блокировалось, а в тело входили тонкоматериальные обитатели параллельной реальности. Подобно первому комплексу на всем протяжении дно реки комплекса Кбал Спиен устилают барельефы с изображением «плоских» линг (рис. 47). Йони-линги в этом комплексе сравнительно немногочисленны, но их разнообразие поражает.
Рис. 47. Орнаменты из плоских линг на дне реки, Кбал Спиен. В нижней части комплекса расположена очень необычная плоская йони-линга, которую окружают орнаменты из нескольких рядов плоских линг (рис. 48, 49). Внутри йони размещается пять линг в шахматном порядке, а с наружи по периметру ее равномерно окружает восемь линг. Как и многие другие йони-линги, она ориентирована отверстием вверх по течению реки, таким образом потоки «заряженной» воды естественным образом «заходят» в йони модулируя потоки жизненной энергии. Её внутренняя структура напоминает о долине Тысячи Лингамов (Пушопатинатх) в столице Непала Катманду. Внутри йони находятся пять линг, расположенных по углам квадрата с одной в центре. Это явная символика пяти первоэлементов. Правда в Пушопатинадхе это были пять йони-линг, расположенных в маленьком храме (рис. 50). Но учитывая, что и сам храм также воплощает архетип йони, мы имеем дело практически с той же геометрией, однако с большей глубиной фрактального самоподобия.
Рис. 48. Плоская йони-линга, окруженная орнаментами из рядов плоских линг.
Рис. 49. Схема расположения орнаментов вокруг плоской йони-линги.
Рис. 50. Комплекс из пяти йони-линг, символизирующих 5 первоэлементов, долина Тысячи лингамов, Непал. Важно и то, что размещение в шахматном порядке пяти главных прасатов, стоящих на пирамидальном основании, было одной из характерных особенностей сакральной архитектуры кхмеров на протяжении всего периода бурного развития империи вплоть до смены государственной религии на буддизм (9). Множество барельефов, с изображением сцен из индуистских легенд и высших богов индуистского пантеона, составляют неотъемлемую часть комплекса. Они расположены и на скальных породах рядом с руслом, и прямо у воды, а иногда и под водопадами. На барельефах доминируют изображения Вишну и его ближайшего окружения — космического змея Шеши, богини Лакшми и т.д. (рис. 51). Комплекс также содержит отдельные барельефы Шивы с его окружением (рис. 52) и четырехликого Брахмы (рис. 53).
Рис. 51. Отреставрированный барельеф с изображением Вишну, Кбал Спиен.
Рис. 52. Барельеф с изображением Шивы и его окружения, Кбал Спиен.
Рис. 53. Барельеф четырехликого Брахмы, Кбал Спиен. Однако, основная архетипика Шивы представлена его образами за пределами телесной формы: многочисленными самоподобными орнаментами из «плоских» линг, йони-лингамов и сотовыми структурами из цилиндрических линг. В первую очередь поражает размеры плоских линг — от сравнительно небольших, в несколько сантиметров в диаметре, до огромных в несколько метров (рис. 54).
Рис. 54. Огромная плоская линга диаметром в несколько метров, в русле реки, Кбал Спиен. Во вторую поездку в 2013 году мы заметили интересный барельеф, который открылся нам по пути к верхней части комплекса. На обратном пути, мы остановились, что бы детально его изучить. Он находится на скальной породе, возле небольшого водопада. На барельефе изображается кхмерское святилище-прасат, внутри которого находится лингам (рис. 55). Рядом немного правее размещается йогин-аскет скрестивший ноги в медитативной позе (рис. 56). Явных атрибутов божества он не содержит, но можно предположить, что это одно из иконографических изображений Шивы. Справа от йогина изображен священный Шивалингам, который излучает божественные энергии. Ниже, так же в профиль, изображены несколько обычных лингамов. Под скальной породой с барельефом, дно реки устлано множеством плоских линг. Таким образом потоки воды проходя через дно с лингами усиливаются небольшим водопадом, а барельефы на скальной породе модулируют эти энергии. Отметим, что в этом месте нами были четко зафиксированы эффекты поляризации, особенно на плоских лингах устилающих дно реки.
Рис. 55. Барельеф с изображением прасата содержащего Священный Лингам, Кбал Спиен.
Рис. 56. Барельеф с сияющим Шри Шива Лингамом и йогином в позе медитации, Кбал Спиен. Традиционная (цилиндрическая) форма линги с куполообразной вершиной изображается в виде барельефа (рис. 57). Не смотря на то, что их не так много (по сравнению с множеством плоских линг), по нашему мнению, именно они служат ключом к пониманию сакрального смысла и психотронных функций всего комплекса. Такие барельефные линги расположены в верхней части комплекса, выше естественного «моста». Это наиболее сложная часть комплекса, включающая барельефы Вишну и других Богов, а также две плиты с барельефами цилиндрических линг на боковых поверхностях. Похоже, что здесь и был центр комплекса. К сожалению, эта часть наиболее сильно разрушена, её элементы сдвинуты и перекошены, а некоторые из них, вероятно, утрачены (рис. 58). Тут поработала бурная горная река, около тысячи лет омывающая удивительные барельефы, расположенные в ее русле. Несколько барельефов восстановлены после намеренного повреждения, скорее всего, это вмешательство вандалов — религиозных фанатиков, «потрудившихся» во времена многочисленных религиозных конфликтов на закате кхмерской империи.
Рис. 57. Боковая поверхность с барельефами цилиндрических лингамов, Кбал Спиен.
Рис. 58. Центральная часть комплекса Кбал Спиен. Следы варваров-разрушителей хорошо видны практически во всех храмах Ангкора. Так начиная с XIII века большинство индуистских храмов были переделаны в буддистские, или же просто разрушены (9). В относительно недавнее время многие храмы пострадали во времена режима «красных кхмеров». И конечно «черные» археологи, с XIX века и до наших дней, нанесли огромный урон. Удивительно, что эти комплексы еще так хорошо сохранились. 6.3.3. Орнаменты и ориентация йони-линг Оба комплекса содержат разнообразные по форме йони-линги. Тут часто встречаются не только йони с одним лингамом внутри, но и йони, которые содержат большее количество линг. Например, йони содержащие девять линг внутри (рис. 59). Причем, в данном случае, восемь линг располагаются по кругу, а девятая находится в центре. Как мы упоминали ранее, встречаются йони-линги с пятью лингами в шахматном порядке (рис. 48, 60). В первом комплексе «Тысячи Линг» на дне расположены йони-линги в виде целых мандал. Они выглядят как восьми лепестковый лотос (архетип йони) на котором размещено шестьдесят четыре линги не считая центральной (8 х 8 +1, рис. 37).
Рис. 59. Разнообразие орнаментов из плоских линг и йони-линг, Кбал Спиен.
Рис. 60. Йони-линга с шахматным расположением линг внутри йони, Кбал Спиен. Некоторые йони-линги явно размещены отдельно, а также могут окружаться «фазированными решетками» из одиночных «плоских» линг. В тоже время, другие расположены в группах или заполняют значительные площади паттерном (рис. 61).
Рис. 61. Паттерн из йони-линг в комплексе Пном Кулен. Ориентация йони-линг не всегда одна и та же, но прослеживается и некоторая определенность. Так большая часть йони-линг располагающихся по центру русла направлены по течению реки. Если в первом комплексе преобладает ориентация вниз по течению, то во втором — вверх. Йони-линги расположенные у берега зачастую направлены к центру русла. Создается впечатление, что направление энергии от них канализируется внутрь реки, откуда центральные йони-линги совместно с потоками усиливают общую энергию. 7. Психотронные функции комплексов Если внимательно присмотреться структуре обоих комплексов, то их барельефы с лингами на дне имеют несколько особенностей и могут выполнять определенные функции, на которых мы остановимся ниже. Барельефы обладают явно выраженной сотовой структурой, образованной вертикальными лингами (рис. 57). Это вызывает параллели с работами известного энтомолога Гребенникова о психотронных эффектах шмелиных сот (15). Он обнаружил что шмелиные соты и подобные им искусственные сотоподобные формы обладают выраженным психотронным воздействием, формируя поток излучения, легко проходящего даже через бетон. Именно по этому излучению шмели легко находят сотовые структуры, спрятанные за бетонными стенами и другими экранами. Это же излучение обладает выраженным биогенным воздействием на растения и на микроорганизмы, дает выраженный целительный эффект при различных заболеваниях (15). В данном случае мы имеем дело с резонансом формы, и возникающим благодаря ему излучением негэнтропии (жизненной энергии, праны, Цы). 7.2. Фазированные антенные решетки Орнаменты из множества линг вызывают ассоциации с фазированными антенными решетками, устройствами, широко используемыми в современной радиолокации и радио астрономии (16). Используя принципы интерференции они способны избирательно фокусировать электромагнитные поля в узкие области. Возможно орнаменты из множества линг работают также как фокусирующие жизненную энергию системы, построенные на принципах интерференции (17). Вероятно, что сотоподобная структура из цилиндрических линг будет обладать еще более сильным психотронным воздействием. В любом случае, это требует отдельных исследований и опытов. 7.3. Многомерная природа лингама Более пристальный взгляд на форму и структуру расположения «плоских» линг дает нам представление о их многомерной природе. Так над плотно упакованными лингами расположена плоскость, а на ней окружности, примерно равные диаметрам линг. Если бы это были точки касания вершин линг с плоскостью, то они были бы размером с точку (вершины линг куполообразные и касание происходит практически в точке). Однако, в данном случае это похоже на «тени» — проекции линг в пространство меньшей размерности, как бы при «подсветке» снизу (рис. 62).
Рис. 62. Проекция линги в пространство меньшей размерности, как бы при «подсветке» снизу. Отсюда возникает мысль, что создатели комплекса хотели донести мысль о многомерной природе Лингама. Это древняя как мир идея о многомерной природе оси Мира — Лингама Шивы, Древа мира, Мировой горы Меру и т.п. Соответственно «плоские» линги в русле реки подчеркивают мысль, что мы видим лишь «тени» многомерных объектов (18). Эта метафора хорошо известна и в западной цивилизации, например, знаменитые «Диалоги» Платона о пещере, книга Э. Эбботта «Флатландия» и т.д. (19). Наряду с этим, вполне возможно, что сетевая структура линг символизирует невидимый каркас, на который нарастает «материя» нашей Вселенной. В качестве аналогии можно привести знаменитый образ сети Индры (20). 7.4. Генератор психотронной энергии Если говорить о функциях комплексов «Тысячи линг», то кроме, вполне очевидной, роли культового и храмового сооружения, это может быть функция мощного психотронного энергогенератора. Соответственно в русле под каждой плоской лингой спрятана n–мерная (nD) тонкоматериальная линга. Подтверждением этому служат разнообразные варианты традиционного изображения лингама «в профиль» рядом с сотоподобными «плоскими» структурами из множества линг (рис. 63). Понятно, что на внешнем материальном плане она не видима, так что делать раскопки и искать трехмерные сотоподобные структуры из линг под руслом реки вряд ли имеет смысл.
Рис. 63. Цилиндрические и плоские линги, образовывающие сотоподобную структуру. По-видимому, комплекс является своеобразной «гидроэнергостанцией», питающей весь большой Ангкор — район древних столиц кхмерской империи (Харихаралая, Яшодхарапура, Ангкор-Том и окрестности). Иными словами, перед нами конструкция сотового линговидного психотронного генератора или резонатора. В пользу этой гипотезы говорит расположение комплексов рек «Тысячи Линг». Не смотря на то, что они находится сравнительно далеко от центра Ангкора (около 30 км), заряженная жизненной энергией вода по реке Сием Реап попадает район столиц омывая основные храмовые комплексы. В большинстве случаев в непосредственной близости от храмов были созданы малые и большие искусственные водные резервуары («барай» или «татака») для нужд города. Таким образом заряд жизненной энергии, полученной на этих комплексах, «подпитывает» район столиц с его правителями и населением. Подобные психотронные эффекты нами были зафиксировали с помощью компьютерного виртуального сканера (1). Одно из изображений отсканированного архетипа энергий комплекса реки «Тысячи Линг» Кбал Спиен приводится на рис. 64.
Рис. 64. Скан архетипа энергий комплекса «Тысячи Линг» Кбал Спиен. 7.5. «Портал» и «дренаж» (врата между мирами) При обследовании комплексов у участников группы определенные места вызывали сильные ощущения соприкосновения с параллельными пространствами. Это происходило как у сотовых структур из линг, так и возле отдельных йони-линг в окружении решетчатых полей из плоских линг. Места вблизи них, вполне вероятно, выполняют функцию многомерных «проходов» между параллельными мирами — своеобразные порталы или врата. В наших исследованиях уже давно была замечена связь между уровнем негэнтропии места и степенью оптической поляризации светового потока (1). Этот эффект очень просто зафиксировать с помощью поляроидного фильтра на объективе видео или фото камеры. В этом случае при вращении фильтра будет сильно меняться освещенность изображения, его насыщенность деталями. На обоих комплексах рек «Тысячи линг» мы зафиксировали такой мощнейший эффект поляризации. Одновременно возникало ощущение, что пространство вблизи этих объектов обладает дробной размерностью и как бы «вспенивается». Так же эти эффекты были обнаружены на барельефах Брахмы (рис. 53), прасате с Шивалингамом (рис. 55), йони-линги расположенной внутри глубокой выемки в дне комплекса «Тысячи Линг» Пном Кулен (рис. 65). Для контроля мы попробовали зафиксировать эффект поляризации немного выше по течению, где ещё отсутствовали йони-линги. Там его практически не было.
Рис. 65. Одна из множества йони-линг с зафиксированным эффектом оптической поляризации. Помимо этого, возле самых крупных линг потоки воды начинают закручиваться в вихри, а это может создавать дополнительные гироскопические и торсионные эффекты (спинторсионное взаимодействие). И наконец, отсюда следует, что комплекс может выполнять роль «дренажа». Структуры из йони-линг могут выступать как своеобразные «дренажные отверстия», перераспределяющие потоки жизненной энергии между многомерными вселенными. Т.е. через них в наш мир может поступать жизненная энергия (прана, Цы, негэнтропия), а удаляться избыточная энергия хаоса и деструкции (энтропия, Ша-Цы). Нетрудно догадаться, как важна эта функция для окружающей биосферы и, в частности, сельского хозяйства. Именно потоки жизненной энергии, поступающие через такие «дренажные отверстия», могли обеспечивать фантастическое плодородие сельского хозяйства кхмерской империи. Таким образом, древние комплексы (и в районе столиц, и на всей территории кхмерской империи) представляют собой уникальную коллекцию психотронных сооружений древности. Психотронные технологии кхмеров хоть и были основаны на традициях древней Индии, однако являются их дальнейшим развитием. Причем в самой Индии они уже не встречаются. Это и конструкции храмов, и разнообразные йони-линги, и строения храмовых комплексов. А природно-искусственные сооружения в местах силы типа священной горы Кулен в принципе являются уникальными. Поэтому такие своеобразные источники пранической энергии, как сооружения на реках «Тысячи Линг» заслуживают особого внимания и изучения. Конечно же, всемирно известный храм Ангкор-Ват (Варах Вишну-лок) создает популярность и способствует изучению истории и культуры кхмеров. Современные технологии активно используются для обнаружения и определения значений построек, располагающихся на обширных территориях (21). Но другие сооружения, возможно более значимые, таят ещё много секретов и требуют дальнейших исследований. В первую очередь речь идет о детальном обследовании всех участков комплексов на реках «Тысячи Линг», вплоть до истоков. Необходимо составить подробные схемы расположения на них ключевых элементов. Предстоит изучить психотронные эффекты комплекса, используя современную аппаратуру. В частности, важно отследить пути пранических потоков в Ангкоре, их турбулентности и т.п. Вероятно, есть смысл сделать модели основных элементов рек «Тысячи Линг». В этом смысле особый интерес представляют психотронные резонаторы с решетчатой структурой, а именно имеющие форму решёток из цилиндрических линг, плоских йони-линг и других барельефов. На этой основе возможно создание резонаторов и генераторов для медицинских целей, для витализации (оживления) биосферных ландшафтов (1). После проведения исследований в лабораторных условиях, такую конструкцию «гидро–пранического» комплекса можно использовать для подпитки жизненной энергией сельскохозяйственных объектов и мест обитания людей.
|
||
|
|
|
|
|||
