ДВЕНАДЦАТЬ ФРАКТАЛЬНЫХ МАНДАЛ

Мандала или янтра — древнейший магический резонатор, с незапамятных времен существующий в Индии, Тибете, Китае и других странах. Он воздействует как на психофизиологическом уровне, меняя электрическую активность головного мозга, так и на уровне психоэнергетики, создавая мощнейшие информационные биологические поля. Эти поля могут нести защитный, активизирующий, гармонизирующий характер, быть настроенными на определенного человека или место.

Однако, эффект действия мандалы в огромной степени зависит от силы концентрации на ней. Естественно, для индуса или тибетца, с детства практикующего различные медитативные упражнения, это не представляет труда. Но, европейцу очень трудно длительное время фиксировать внимание на одной и той же картинке, не отвлекаясь на посторонние мысли.

Каждая из 12 мандал несет древний мистический символ — архетип духовного развития, преодоления негативных аспектов собственной природы. Эти принципы духовного самоусовершенствования известны в Индии и на Тибете много тысячелетий и являются основой духовных практик самых различных религий, лежат в основании Йоги.

Использовав архетипическую символику Кунта Йоги, автор попытался трансформировать ее в более подходящую для современного человека форму, объединив с образами компьютерной графики — фракталами. Особенность фрактала состоит в том, что он является высоко гармоничной структурой, рождаемой из хаоса. С этой точки зрения он похож на центр кристаллизации, который, когда мы на него смотрим, рождает из хаоса мыслей и желаний внутреннюю гармонию. Можно сказать, что конкретный вид фрактального орнамента будет определять и характер кристаллизующегося вокруг него эмоционального состояния. То есть, для гармонизации психики человека с теми или иными проблемами следует подбирать соответствующие фракталы.

С глубокой древности известно, что корни большинства заболеваний, упадка жизненных сил, психологических проблем лежат в психотравмах прошлого или негативном кармическом опыте, как было принято говорить в Индии, Тибете и Китае. Как показали современные исследования, сильное эмоциональное переживание может приводить к образованию энергетических вихрей, паразитирующих долгие годы на теле человека, забирающих его жизненную силу, деформирующих его поведение. Очищение от них, устранение предпосылок для последующего образования является залогом психического и телесного здоровья.

Именно в этом могут помочь 12 фрактальных мандал. Они позволяют добиться эффективной проработки последствий психотравмы, коррекции негативных аспектов собственной личности даже у людей, не владеющих специальными навыками медитации. При их использовании высокая степень концентрации, необходимая для эффективного действия знака Кунта Йоги, создается специально подобранным на компьютере фрактальным орнаментом, его гармонизирующим психоэнергетическим действием.

Такие фрактальные композиции или мандалы могут использоваться как в виде картин, элементов дизайна жилого и рабочего помещения, носимых амулетов, в форме видеокассет, компьютерных программ. В двух последних случаях эффект еще сильнее за счет движения фрактальных орнаментов, сопровождаемых музыкой.

Практическая апробация фрактальных мандал у нас в стране, в Западной Европе и США показала очень высокую эффективность, перспективность предложенного подхода.

1. Первый принцип Яма носит название Ахимса, что буквально переводится «ненасилие». Он рассматривается как основополагающий, его несоблюдение делает бессмысленной работу с остальными принципами.

Этот принцип гораздо шире: не просто подавление насилия, он связан, прежде всего, с пробуждением в себе любви ко всему живому, ко всему, что населяет наш мир. Естественно, что полностью исключить все формы насилия, пока мы воплощены в физическом теле, невозможно. Даже если вы вегетарианец, вы все равно вынуждены убивать растения, которые тоже являются живыми существами. Ваш организм вынужден убивать болезнетворные микроорганизмы, постоянно возникающие раковые клетки и т.д.

Поэтому очень важно осознавать, когда вы вынуждены совершать убийство, а не делать вид, что его не было. В древности люди, убивая животное в пищу, обязательно устраивали специальные ритуалы проводов его души, просили прощения за вынужденное убийство. Большинство же современных людей считают совершенно естественным массовые убийства сельскохозяйственных животных, охоту, рыбную ловлю просто для собственного удовольствия, приняв на веру, что у животных нет души. Ну, а отсюда только один шаг, чтобы решить, что у определенной категории людей тоже нет души, или они не люди вообще (по национальному, классовому, религиозному или какому-то еще принципу).

Если же в человеке пробуждена любовь к миру и Богу, то он воспринимает себя и мир как единое целое и любая форма насилия — это насилие над собой, и убить другое живое существо все равно, что отрубить себе руку. Если такое и возможно, то только в исключительных обстоятельствах. При работе с Ахимсой очень важно избавиться от ханжества, лицемерия. Тот же Адольф Гитлер был вегетарианцем, что не мешало ему уничтожать миллионы людей.

Обычно корни насилия лежат в страхе, слабости, невежестве, беспокойстве. Поэтому необходимо прорабатывать их, особенно страх смерти, хотя, как правило, он не осознается.

Можно выделить следующие поведенческие установки, помогающие прорабатывать Ахимсу. Нужно быть суровым к себе, кротким к другим. Выступать против зла, творимого человеком, а не против самого человека. Требовать раскаяния, а не наказания за дурные поступки.

Знак Ахимсы показан на рисунке, его трехмерная модификация на фоне фрактала. При работе с этим знаком нужно иметь в виду, что основной является сердечная чакра Анахата и находящаяся немного ниже чакра Хрит, которая рассматривается в индийской Тантре как центр самости, эгоцентризма, гордыни.

2. Следующий принцип — Сатья — означает «правдивость». При этом подчеркивается — правдивость не только речи, но и намерений. Как показывают современные психологические исследования, негативное, разрушительное поведение, как правило, связано с искаженным восприятием мира. Например, преступник не воспринимает страдания жертвы, не способен поставить себя на ее место. Классическим стало высказывание одного из философов эпохи Просвещения о том, что крик боли страдающего животного не более чем скрип плохо смазанного механизма. Поэтому правдивость, и, прежде всего, правдивость перед самим собой — важнейшее условие духовной трансформации, преодоления низменных животных страстей.

С Сатьей связано и одно из важнейших понятий индийской эзотерики — майя, иллюзорная реальность, неверное, искаженное восприятие окружающего нас мира. Именно майя блокирует безграничные возможности человека, внушает нам представление об ограниченности человеческой жизни, сил, энергий и способностей. Работа с Сатьей позволяет преодолеть эти барьеры и увидеть безграничность собственной потенции, с чего и начинается последующий рост и развитие.

Естественно, проработка правдивости включает и правдивость в отношениях с людьми. Притом центральной является правдивость намерений — речь не должна приносить зло. Худшим злом считается подобие добродетели. Йоги выделяют четыре греха речи:

1. оскорбление и брань;
2. лжесвидетельствование;
3. распространение клеветы;
4. высмеивание того, что другие считают святым.

Они же считают, что контроль над речью ведет к искоренению злобы.

3. Третий принцип — Астейя. В буквальном переводе означает «некража», «честность», но он имеет более широкое значение, будучи направлен против алчности. Именно алчность, стремление к обладанию все большим числом материальных ценностей толкает человека на воровство, присвоение чужого. Астейя, прежде всего, означает сокращение физических потребностей до минимума, смещение системы ценностей в сторону не материальной, а духовной сферы.

В Индии выделяют следующие разновидности алчности:

1. незаконное присвоение;
2. нарушение доверия;
3. плохое использование;
4. неправильное употребление.

Внутренние мотивы, приводящие к нарушению Астейи, — зависть, жажда богатства, славы, удовольствий.

4. Принцип Брахмачарьи часто называют целомудрием. Но он не является осуждением секса вообще, как во многих религиях. Брахмачарья предостерегает лишь от бесполезных трат сексуальной энергии в погоне за кратковременными удовольствиями, так как сексуальная энергия является одной из сильнейших и может быть направлена как на духовный рост, так и на пробуждение скрытых резервов нашего организма. Такое использование сексуальной энергии практиковалось в различных древних традициях (вспомним различные обряды плодородия, то же славянское язычество). Наибольшего совершенства такая практика достигла в тантрической традиции.

Однако все это требует полного контроля над сексуальной энергией. Такая, обычная для нас, ситуация, когда человек испытывает сексуальное возбуждение и начинает искать сексуального партнера, совершенно недопустима (это напоминает старый анекдот о китайцах, которые один день сажают картошку, а на другой выкапывают, потому что кушать хочется).

Использование знака Брахмачарья и является эффективным средством контроля над сексуальной энергией, основная чакра при работе с этим знаком — Свадхистана.

5. И, наконец, последний знак Яма — Апариграха — означает «неприятие даров». Он устраняет стяжательство, стремление к накоплению; это другая грань Астейи, связанная с неуверенностью человека в будущем. Стараясь обезопасить себя от возможных неприятностей, человек начинает накапливать вещи и богатства впрок, собирать то, что не нужно в данный момент.

В основе стяжательства лежит глубокое неверие в себя и свои силы, неверие в Бога. Поэтому жизнь обычного человека наполнена постоянными тревогами и волнениями, неудачами и реакциями на них. Такой человек не может держать ум в равновесии, его сознание постоянно рассеяно, энергия тратится впустую.

И, наоборот, человек, проработавший Апариграху, внутренне собран и знает, что все, что нужно, придет вовремя, его энергия сконцентрирована на том, что он делает сейчас. Действительно, как много людей тратят жизнь, чтобы накопить богатства, средства для будущего творчества, духовной практики и т.д.; и так и умирают, ничего не сделав.

Таким образом, Апариграха позволяет проработать один из мифов нашей цивилизации: «Сначала надо создать приличные условия, а потом заниматься любимым делом». Вспомним великих религиозных подвижников, ученых, писателей, художников — все они очень часто работали в невероятно тяжелых условиях, но делали свое дело. Те же, кто шел на компромисс, чтобы создать себе оптимальные условия для работы, так и не создавали ничего.

Это не значит, конечно, что совсем не надо заботиться о собственном выживании. Но выживание, комфорт не должны становиться главным в нашей жизни, связанный с ними страх, постоянные тревоги не должны забирать львиную долю вашей энергии. И в этом может помочь работа с магическим знаком Апариграха. Этот знак в основном прорабатывает чакру Манипура и частично Свадхистану и Анахату.

Следующие пять знаков относятся к принципам Нияма. Это нормы, регламентирующие правила индивидуального поведения, внутреннюю дисциплину. Они наиболее тесно связаны с духовной, эзотерической практикой и обеспечивают сохранение и гармонию внутренних энергий, особенно важных для тех, кто посвящает свою жизнь мистической практике. Их цвет — синий на голубом фоне.

1. Первый знак, Сантоша, или удовлетворенность, ориентирована на снятие повседневных тревог и проблем, мешающих сосредоточению, концентрации. Она ориентирует человека на ограничение потребностей сферой насущно необходимого, устранение вовлеченности в бесконечные желания и потребности, стимулируемые потребительским обществом.

Неудовлетворенный ум не может сосредоточиться, стать однонаправленным, для него невозможна серьезная духовная практика. На Востоке говорят, что удовлетворенность и спокойствие — это состояния ума, они возникают, когда пламя духа не колеблется ветром желаний.

Поэтому работа с Сантошей должна стать обязательным элементом духовной практики, это особенно важно для людей западной культуры с их ориентацией на успех, на потребительские ценности. Этот знак не связан с определенной чакрой и может использоваться для проработки центров, в которых локализуются отвлекающие сознание желания.

2. Шауча, переводится как «чистота». В древней традиции очищению придавалась особая, очень важная роль. Только очистившимся от всех видов загрязнения можно было участвовать во всех видах религиозных и магических ритуалов.

Под чистотой подразумевалась не только внешняя (телесная), но и внутренняя (устранение загрязнений сознания). К внешней, естественно, относилось очищение тела как снаружи, так и внутри (купание, очистка кишечника и желудка, голодание и т.д.), а также и очищение тонких энергетических каналов и чакр (выполнение пранаям, асан и т.д.).

Во внутреннюю входило очищение ума от несущих смятение эмоций: ненависти, ярости, гнева, вожделения, алчности, обмана и гордыни, порочных мыслей. К Шауче относится и чистота пищи: это ее состав, способ приготовления, средства ее добывания. Важным моментом является чистота места для духовной практики.

Таким образом, знак Шаучи может использоваться для очищения и гармонизации тонкого тела и для прочистки каждой из чакр. Такое очищение важно проводить и как самостоятельную процедуру, и как подготовительный этап перед различными видами духовной практики.

3. Следующий принцип Нияма носит название Свадхьяя. Он означает «самопознание», «самообучение», «самообразование». При этом подход к обучению качественно иной, чем у нас. Если в западной цивилизации в ученика вводят знания, навыки, часто чуждые ему, то в процессе Свадхьяи, прежде всего, пробуждается все внутренне присущее человеку, скрытое в глубинных слоях его личности.

В отличие от обычного обучения и учитель, и ученик — единомышленники, испытывающие обоюдное уважение и любовь. Кроме того, обучая, и учитель учится у ученика, то есть, это, скорее, процесс взаимного обучения. Конечная цель Свадхьяи — осознать природу своей души и достичь единения с Божественным.

Таким образом, этот знак помогает проникнуть в глубинные слои собственной личности, ее божественные истоки. Соответственно, знак Свадхьяи используется с той чакрой, которая относится к изучаемому и пробуждаемому уровню вашего организма. Если вы работаете с телесными планами, то это нижние чакры. Если занимаетесь духовными и религиозными проблемами — верхние. Если это проблемы постижения природы духовной любви — сердечная чакра Анахата. Если кармические проблемы, связанные с прошлыми жизнями, — горловая Вишудха.

4. Тапас в буквальном переводе означает «возогревание силы». Это очень важный знак для магической практики. Иногда Тапас путают с аскетизмом, моральным запретом на те или иные плотские удовольствия, то, что в христианстве иногда называют «умерщвлением плоти».

Действительно, с точки зрения внешнего наблюдателя практика Тапаса напоминает умерщвление плоти: практикующий монах или маг соблюдает длительный пост, долгое время находится в неудобной позе, добровольно причиняет себе сильную боль. Но это только внешнее сходство. Если аскетизм связан с принципиальным моральным запретом на те или иные действия, то соблюдение Тапаса ориентировано на накопление силы неудовлетворенного желания, чтобы затем сублимировать ее в энергию, необходимую для магической практики.

Это реализует один из основных принципов Тантры. Не блокировку, вытеснение негативного желания, а трансформацию его энергии с последующим использованием для духовной практики. Вместо того, чтобы тратить свою энергию на блокировку нежелательных, порочных желаний, их сила используется и служит светлым целям. Одним из методов такой тантрической практики и является работа со знаком Тапаса.

Таким образом, сначала путем искусственных ограничений создается сильный источник желания, а затем его энергия «перекачивается» в выбранную магическую практику и служит там в качестве «топлива».

Суммируя сказанное, Тапас можно определить как практику накопления творческой силы путем ограничения реализации желаний. Очень хорошо суть Тапаса передает такое определение: «Жертва, вредная для совершающего ее, и ненужная, неугодная принимающему».

Выделяют в зависимости от характера принимаемых ограничений три типа Тапаса:

1. тела (каика) (это, в частности, Брахмачарья, Ахимса и т.д.);
2. речи (вачика) (сюда входит: выбор необидных слов, привычка говорить правду, не считаясь с негативными последствиями для себя и т.д.);
3. ума (манасика) (это постоянный самоконтроль, сохранение уравновешенности и спокойствия в радости и печали и т.д.).

В качестве примеров можно привести следующие виды Тапаса. Это обеты: молчания, внешней невозмутимости, сохранения неподвижности в течение длительного времени, перенесения сильной боли. Естественно, что подобных разновидностей Тапаса можно придумать множество. Часто различные религиозные традиции использовали Тапас, сами не подозревая об этом. В качестве примера можно привести ношение очень тяжелых крестов-вериг в христианстве, практику нищенствующих монахов как в православии, так и в католичестве. Аналогичные примеры можно найти и в других религиях.

Со знаком Тапаса работают с той чакрой, которая связана с соответствующим обетом (если обет Брахмачарья, то с половой чакрой Свадхистаной и т.д.).

5. Последний знак называется Ишвара-прандха. Он переводится как «посвящение своих действий Богу», «принятие естественного хода вещей».

Задача работы с этим знаком — разрушение порочной системы желаний, ориентированной на удовольствие от потребления. Его часто называют наркотическим бхакти (бхакти в переводе означает «любовь», «обожание»). Как уже говорилось вначале, такая схема получения удовольствия привязывает человека к объекту желания, дающего кратковременное удовольствие, возбуждает ненасытность — стремление к все новому и новому повторению. А так как при повторении сила наслаждения падает, плюс возникает страх утраты объекта, дающего удовольствие, все это приводит к огорчению, беспокойству, растущей неудовлетворенности.

Таким образом, на первом этапе работы со знаком происходит освобождение от желаний личного удовлетворения, а затем их место следует заполнить любовью, обожанием Бога. Тем самым уходит ощущение «я», «мое», самость, гордыня, и человек начинает воспринимать себя и мир как единое целое.

Работа с этим знаком может проводиться как на уровне чакр, с которыми связаны наиболее сильные привязанности к потребительским удовольствиям, так и с высшими чакрами, осуществляющими контакт с Божественными планами реальности.

Знак и мантра ИМ используется для защиты жилого пространства и очистки бытовых приборов от негативного воздействия тонкоматериальных существ. В пространстве он рисуется с помощью мудры «энергетический нож» и проецируется на четыре стены дома или комнаты. В этой мудре указательный палец выпрямлен, а средний слегка согнут так, чтобы пальцы соприкасались на уровне первых фаланг, остальные пальцы максимально расслаблены. Последовательность движений руки при рисовании знака показана на рисунке. Одновременно с движением читается мантра: длинное, продолжительное, примерно на одном уровне громкости, И, и медленно затухающее, вибрирующее М. Когда знак нарисован, его плавным движением ладони от себя посылают в стену. Сначала посылается вперед (в комнате в направлении входной двери), затем налево, направо и назад.

Кунта Йога придает знаку ИМ большое значение и рекомендует его для укрепления ауры.

Во всех текстах ведического происхождения АУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, выходящее за пределы слов и концепций. В Упанишадах говорится, что АУМ есть сам Брахман, т.е. «Бог в форме звучания есть АУМ».

«Майтрейя-упанишада» сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ.

АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека вибрации высшей действительности — не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи. С освоения мантры АУМ начинается практика Кунта Йоги.

Одновременно АУМ рассеивает иллюзорную природу реальности (Майю). Так как наше плотное тело иллюзорно, энергия АУМ может быть для него разрушительной. Поэтому мантра АУМ обычно используется с другими мантровыми слогам, смягчающими её энергию. Более мягкой проекцией АУМ является мантра ХУМ.

АУМ — самая первая и самая последняя мантра.

Евгений Файдыш