|
|
Российский Фонд Трансперсональной Психологии |
Международный Институт Ноосферы |
||
|
||||
|
г. Москва
|
|
|
|
|
||||
Глава 9 ФУНКЦИЯ БХАГАВАДГИТЫ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЕЕ КОММЕНТАТОРОВ
Между теми текстами, на свидетельства которых мы до сих пор опирались (ШБр, ТАр, древнейшие упанишады, грихьясутры), и первыми комментариями на Гиту (которые, как мы помним, относятся к IX в.) прошло от 1200 до 1500 лет. За это время многое произошло и, многие воззрения в Индии радикально изменились. Тем не менее, мы обнаруживаем во взглядах комментаторов на свадхьяю (я имею в виду стих Гиты 18.70) знакомые черты. Шанкара: "Будет рецитировать - это значит "будет повторять вслух"" (pathisyati; глагол path, согласно словарю Моньер-Вильямса, с. 580, имеет следующие значения: to read or repeat aloud, to recite, rehearse, to repeat or pronounce the name of a god, to invoke; to read or repeat or recite to one's self, to peruse, study и т. д. (29). Последняя группа значений, очевидно, непосредственно связана с основным значением глагола path и передает термин свадхьяя (30); предыдущая группа значений, связанных с актом призывания божества, также весьма интересна ввиду отчетливо ритуальных коннотаций); по поводу слова джняна-яджня Шанкара замечает: "Из четырех видов жертвоприношений, которые суть [а] ведийский ритуал, [б] произнесение (рецитация) текста вслух, [в] произнесение шепотом и [г] ритуал, совершаемый манасом, - жертва знанием считается наивысшей, ибо производится манасом; рецитация авторитетного текста под названием "Гита" прославляется в виде именно жертвы знанием". Анандагири в своем субкомментарии на Шанкару замечает следующее: "Превосходство жертвы знанием вытекает из учения самой Гиты - она лучше, чем жертва вещественная" (4.33). К этой точной и глубокой параллели (18.70 - 4.33) мы вернемся впоследствии. Из дальнейших рассуждений Анандагири вытекает, что он (как, впрочем, и Шанкара) видит в свадхьяе, восхваляемой в данной шлоке (18.70) Гиты, одно только механическое рецитирование, не сопровождаемое каким-либо ментальным усилием: роль последнего (поскольку оно предусматривалось в старой брахманической свадхьяе) берет на себя, по-видимому, "жертва знанием". Это также ценное свидетельство; насколько я могу судить, оно точно отражает учение самой Гиты. Кашмирский комментатор Рамакантха отмечает, что во всей шлоке 18.70 речь идет о том плоде, которого достигает рецитация Гиты, производимая с верой; затем он отождествляет "жертву знанием" с джняна-йогой (йогой знания). Рамануджа: "С помощью одной лишь только рецитации Мне (говорит Бхагаван) как бы приносится жертва, которая здесь (в Гита-шастре) обозначается как "жертва знанием"". Обратим внимание на (уже отмеченный) мотив "одной только голой, механической рецитации". Субкомментатор (Ведантадешика): "Теперь (в этой шлоке) указывается плод того, кто рецитирует [текст], воспринимаемый непосредственно от учителя, - как с точки зрения [голого] слова, так и с точки зрения смысла". Автор, подобно большинству других комментаторов, полагает, что свадхьяя представляет "голое слово", а "жертва знанием" - воспроизведение смысла текста. Далее приводится любопытное рассуждение, согласно которому будущее время в глаголе adhyesyate - "будет рецитировать" не следует рассматривать в последовательности исторических событий (Кришна с Арджуной ведут диалог - этот диалог будут передавать по традиции - люди будут его рецитировать). Дело в том, что главный рассказчик МБх Вьяса знал обо всех эпических событиях (и в том числе, значит, о данном диалоге) еще до их совершения благодаря божественному зрению, полученному им по милости Бхагавана. Соответственно этому знанию он составил описание всех событий (т. е. собственно МБх) также заранее, а вернее, независимо (в некотором особом "вечном" времени) от их совершения. После этого (т. е. после составления эпоса, а не после событий, происходивших в действительности) его ученики рассказали МБх богам, предкам, гандхарвам и людям (Ведантадешика цитирует соответствующие места поэмы); и лишь к этой последней "рецитации" эпоса (и в том числе Гиты) относится будущее время в шлоке 18.70: "будут рецитировать". После чего он сообщает интереснейшее свидетельство о том, как происходила реальная рецитация Гиты: "ибо сказал поэт в описании [лесной] обители: "непрестанно (anavarata) рецитируемая Бхагавадгита"". Это напоминает цитату из Кадамбари Баны, поэта первой половины VII в. (31). Далее наш комментатор сообщает опять нечто весьма интересное: "жертва знанием", упомянутая в 18.70, имеет в виду шлоку не 4.33 (как это считают большинство комментаторов), а 9.15, где также стоит слово джняна-яджня в контексте начинающегося "размышления" (анусандхана) о всеприсутствии Бхагавана. Это размышление предписывается в той или иной форме в большей части 9-й и в 10-й главе, после чего приводит к грандиозной теофании главы 11; видимо, Ведантадешика полагает, что наставление о правильном употреблении Гиты ориентируется скорее, на экстатическую бхакти глав 9 - 11, чем на более сухие учения о джняна-йоге главы 4 и вообще всей первой шатки (т. е. глав 1 - 6). Как бы то ни было, для нас здесь ценно указание на разные типы "жертвы знанием": не только "йога знания" (ср. выше свидетельство Рамакантхи), но и "йога любви" оказывается развертыванием этого чрезвычайно емкого понятия. В заключение своей глоссы на 18.70 Ведантадешика воспроизводит (с одобрением) текст Гита-бхашьи Шанкары о четырех видах жертвоприношений, среди которых "жертва знанием" отождествляется с "умной" (т. е. производимой манасом) жертвой. Свое толкование он подтверждает ссылкой на два важных текста: ТАр 2.15, где говорится, что человек, рецитирующий текст того или иного обряда, символически совершает этот обряд; и ТС 5.3.12.1-2, утверждающий: "Преодолевает все зло, преодолевает [даже] грех от убийства брахмана тот, кто совершает жертвоприношение коня (ашвамедху), а также тот, кто так знает" (имеется в виду небольшая мифологема, излагаемая в 5.3.12.1). Для того чтобы понять смысл этого сопоставления, нам придется потратить некоторое время на ознакомление с брахманической техникой "кто так знает" (см.: Семенцов, 1981). Согласно свидетельству брахман, древнейших "комментариев" к ведийскому ритуалу, этот ритуал не был последовательностью простых одномерных действий (например, принесения в огонь определенных веществ, произнесения жертвенных формул, пения гимнов и т. д.). Все ритуальные действия объединялись в своего рода трехмерные комплексы: они совершались одновременно телом, речью и умом. Так, например, выливая растопленное масло в огонь и одновременно произнося формулу "Хвала Агни!", жрец должен воспроизвести в уме (т. е. активно в строго определенный момент вспомнить) тот или иной эпизод из жертвоприношения богов (32); благодаря этому усилию ума (т. е. манаса) сиюминутное, совершаемое на земле ритуальное действие отождествляется с его божественным прототипом и переносится во "время оно", т. е. в вечность (ср. выше свидетельство о произнесении МБх "в вечности"). Наставления такого рода обычно сопровождаются в брахманах формулой "кто так знает" (уа evam veda). Уже древнейшие из сохранившихся текстов брахман, как, например, АБр, содержат вполне развитые представления о ментальном ритуале (в АБр формула у. е. v. встречается сотни раз, далеко не покрывая, впрочем, всей массы символических наставлений; примерно в 75% всех случаев она подразумевается, ибо авторы этого рода трактатов по вполне понятным соображениям "экономили место"); это означает, что "чистого", т. е. лишенного ментального компонента, ведийского ритуала, очевидно, не было, т. е. что символический ритуал в более или менее осознанной форме существовал в ведийской культуре всегда. Более того, уже в древнейшей АБр 5.34 мы встречаем свидетельство о том, что эффективность ментальной жертвы (связываемой с деятельностью главным образом жреца-брахмана) считалась равной всем остальным действиям жрецов, вместе взятым (подробнее см. Семенцов, 1981, с. 31-32). В дальнейшем ее роль продолжала возрастать, и уже в брахманической части ТС (она датируется обычно чуть позже, чем АБр) мы встречаем то самое учение о символической субституции обычного ритуала - причем речь идет об одной из самых грандиозных ведийских церемоний - ашвамедхе,- на которое ссылается также Ведантадешика по поводу рецитации текста Гиты. Однако здесь, в шлоке 18.70, субституции и упрощению подвергается уже сам символический ритуал, обозначаемый в тексте (Гиты) как "жертва знанием". Развитие представлений о ментальном ритуале вырисовывается, таким образом, в следующем виде:
Любопытно, однако, что полного избавления от символического компонента ритуала все же не происходит. Ведь само указание на то, что рецитация текста равна "жертве знанием", есть по форме типичная артхавада (33); про человека, совершающего "механическое" повторение текста с убеждением: "Я совершаю нечто равнозначное жертве знанием и получу в результате то же самое, что джпянин", во всяком случае, нельзя сказать, что его ум (манас) пребывает в полном бездействии. Мы видим, что усилие типа "кто так знает" очень упростилось, один ко не исчезло. И Ведантадешика, заключая свой комментарий на 18.70, дает еще одно направление для усилия манаса: "Рецитация Гиты порождает такую же благосклонность Бхагавана, как жертва знанием" (34). Это, конечно, еще одна артхавада. Следующие комментаторы даются в порядке последовательности, принятой в Бомбейском издании (т. 1-2). Мадхва и его субкомментатор Джаятиртха оставляют стих 18.70 без пояснений. Хануман (автор Пайшача-бхашьи) довольно точно пересказывает содержание комментария Шанкары. Венкатанатха (автор Брахма-ананда-гири) вначале разъясняет значение слова дхарма: "знание в форме высшей дхармы, которая есть причина освобождения". Далее сказано: "Будет рецитировать - "будет воспроизводить [текст] (опять глагол path) в форме джапы, т. е. особого, вполголоса, произнесения ритуального текста""; о ритуализме последнего термина говорит, во-первых, его широкое употребление в ритуальных руководствах (начиная с АБр), а во-вторых, формула самой Гиты (слова Бхагавана о себе): "Из всех жертв Я-жертва, [именуемая] джапа" (10.25). "Жертва знанием: прежде указанное (4.33) в качестве превосходнейшей из всех этих жертв приношение в форме знания". Далее комментатор сообщает ту же артхаваду, что и Ведантадешнка: "Хоть он и будет повторять Гиту вполголоса, не ведая ее смысла, однако Я (говорит Бхагаван), услышав это, подумаю: "Это он Меня прославляет", и [от милости Бхагавана] он получает от одной только джапы плод жертвы знанием, т. е. освобождение". Значит ли это, однако, что Гита предписывает механическое повторение самой себя? Никоим образом; она лишь устанавливает нижний предел все еще ритуального (т. е. сакрального, функционально правильного) употребления священного текста. Или, по словам Венкатанатхи, "что и говорить о том, кто рецитирует текст, припоминая (размышляя, воспроизводя в уме) его смысл: такое повторение - это и есть само освобождение". Глосса заканчивается весьма любопытным примечанием: "Такое указание есть наставление о [реальном] плоде, а не артхавада". Здесь Венкатанатха совершенно точно употребляет данный термин в нужном контексте, однако согласиться с ним нельзя: "наставление о плоде", как о том свидетельствуют многие сотни брахманических контекстов, и есть артхавада; комментаторское же разграничение свидетельствует лишь о том, что во времена его автора (XVII в.) некоторые из старых ритуальных терминов отчасти обессмыслились. Валлабха (автор Таттва-дипики): "Даже без знания смысла одна лишь рецитация (patha-matra) этой беседы дает [желанный] плод". Пурушоттама (автор Амрита-тарангини) возвращается, через голову старших комментаторов, к древнему (как в ШБр-ТАр) пониманию свадхьяи: "Будет рецитировать - это значит, будет повторять в форме джапы, сопровождая ее нераздельно-внимательным созерцанием (дхьяна) [смысла]. Ссылкой на "свое мнение" ("так Я полагаю") Бхагаван стремится внушить мысль о том, что такого рода рецитация необходима и что она обязательно приводит к Его милости". Нилакантха (автор комментария к МБх под названием Бхава-дипа) определяет "жертву знанием" в 18.70 как "лишенную образов (нирвикальпа) самадхи"; подобно тому, как Бхагаван видит в такой йогической практике форму своего почитания, он бывает почтен и рецитацией текста. В конце своей заметки Нилакантха исправляет ошибку Венкатанатхи: указание на столь возвышенный плод простой рецитации текста, говорит он, есть не простая похвала (усилий рецитирующего), а "реальная артхавада"; с этим, разумеется, нельзя не согласиться. Кешава Кашмирин Бхаттачарья (автор Таттва-пракашики), следуя в основном за Шанкарой, сообщает ряд ценных дополнений. "Кто будет рецитировать беседу" означает, с его точки зрения, следующее: "Кто будет повторять (path) непрерывно (niyamena) [беседу] истинного Учителя [с Арджуной], сопровождая [это повторение] размышлением о ее смысле, предварительно точно усвоенном". Из этого следует, что правильная рецитация текста все-таки должна сопровождаться созерцанием его смысла, а то, что сказано в шлоке 18.70, есть, как уже отмечалось, необходимый минимум, ниже которого опускаться нельзя. Далее комментатор развивает эту мысль: "Хотя жертва знанием совершается именно посредством размышления о смысле, но все же и тот Мой бхакт (говорит Бхагаван), который славит Меня одним только [механическим] повторением [текста], обретает Мою милость" и т. д. И как в мире, заканчивает Кешава свое рассуждение, когда какой-нибудь неумный человек, прославляя великого человека одним только голосом (т. е. словами, пусть даже лишенными смысла), все же бывает ему любезен, так и тот, кто совершает (механическую) рецитацию Гиты, становится приятен Бхагавану. Разумеется, смысл приведенного комментатором примера вовсе не в том, чтобы пригласить читателя во что бы то ни стало подражать этому "неумному человеку" и повторять Гиту механически: ведь тот, у кого ум работает нормально, не замедлит им воспользоваться, и его рецитация, очевидно, будет тем эффективнее, чем больше в ней будет "ума", т. е. размышления над смыслом текста (точнее, припоминания смысла); и такому представлению о рецитации нисколько не противоречит тот факт, что сам текст Гиты составлен как бы "с запасом", т. е. таким образом, что им при желании могут воспользоваться решительно все, также и вне какого-либо понимания текста. Тот, кто просто повторяет стихи поэмы, может быть уверен, что он поступает правильно и что действие его рано или поздно принесет плод; и без этого изначального действия никакое дальнейшее употребление текста, очевидно, невозможно. Мадхусудана Сарасвати (автор Гуддхартха-дипики) еще раз выражает ту же самую мысль: "будет рецитировать" = "будет повторять [беседу Кришны с Арджуной] в форме джапы". После обычного рассуждения о возможности угодить Бхагавану даже механическим (бессмысленным) повторением текста Мадхусудана добавляет: "Однако повторение [Гиты], сопровождаемое размышлением о ее смысле, - прямое освобождение, об этом даже нечего говорить". И по смыслу и по структуре фразы перед нами, видимо, то место, которое процитировал в своей глоссе Венкатанатха. Шанкарананда (автор Татпарья-бодхини) дает еще один синоним для свадхьяи в 18.70: parayanа, что согласно словарю Моньер-Вильямса, означает reading through, perusing, studying; the whole, totality, complete text; action; meditation, light. Все эти значения можно объединить в такой образ: "чтение текста целиком, от начала до конца, сопровождаемое усилением видения смысла текста, как бы некоторого света; созерцание текста в его единстве"; более точный смысл этих определений нам станет ясен впоследствии. Такое чтение, продолжает Шанкарананда, должно сопровождаться верой и любовью, и происходит оно постоянно, непрерывно (nityam); далее комментатор, разъясняя это важное свойство рецитации священного текста (непрерывность), приводит еще два его синонима: niyamena (см. выше, у Кешавы) и satatam ("постоянно"). Кажется, Шанкарананда - единственный комментатор, который настаивает на максимально интенсивном, полном (т. е. сопровождаемом медитацией о смысле) исполнении рецитации, не оставляя никакого места для практики людей "неумных", т. е. для "механической" свадхьяи. В известном смысле, разумеется, прав и он, поскольку абсолютно механического, лишенного всякой артхавады повторения текста Гиты, вообще говоря, не бывает - мы убедились в этом, разбирая комментарии Венкатанатхи и в особенности Нилакантхи. Шридхара Свамин (автор Субодхини) объясняет, в согласии с подавляющим большинством комментаторов, "рецитирование" как "повторение (path) в форме джапы"; далее, опять-таки вслед за большинством, он приводит рассуждение о пользе механической рецитации Гиты, сопровождая его таким примером: "точно так же как в мире, когда один человек называет имя другого и этот последний, думая: "ведь этот меня призывает!", направляется ему навстречу, - так и Я (говорит Бхагаван) стану близок к тому, кто так делает". В связи с этим примером уместно напомнить (см. выше заметку о Гита-бхашье Шанкары), что глагол path означает кроме всего прочего "повторно призывать имя божества", "совершать инвокацию"; такое значение данного корня исторически, возможно, даже старше его основного смысла - "читать, повторять вслух". Это означает, что рецитация текста Гиты уподобляется ритуальному призыванию божества; характерное противопоставление "как в мире... так и Я" (мы встречаем его также у Кешавы Кашмирина, см. выше), видимо, указывает один из кратчайших путей к сакрализации. Очевидно, рецитация человека, "который так знает", происходит уже не "в мире", а в некотором ритуализованном (т. е. сакральном) пространстве; дальнейшие замечания на эту тему см. ниже. Садананда (автор стихотворного комментария Бхава-пракаша) опять говорит о "рецитации в форме джапы": "Даже в бессмысленном (механическом) повторении текста заключена великая религиозная заслуга, тогда как рецитация, сопровождаемая созерцанием смысла, - это и есть прямое освобождение", "об этом нечего даже и говорить" (эта фраза встречалась нам уже дважды). В заключение еще раз повторяется наставление о необходимости непрерывной (nityam) рецитации текста (ср. выше свидетельства Кешавы и Шанкарананды). Дханапати-сури (автор Бхашья-уткарша-дипики) после обычных разъяснений - "рецитация - это повторение вслух, подобное "жертве знанием"" - сообщает небольшую, но любопытную подробность о "жертве знанием": она имеет своим объектом "божеств и прочих". О том, кто скрывается под этим "и прочих", мы можем только догадываться; скорее всего, это разные классы сверхъестественных существ, перечисленные в Гите в разделе о "троякой (соответственно преобладающей гуне) жертве",- предки, духи, упыри и т.п. (см. 17.4 и сл.). Однако для нас гораздо существеннее само упоминание "божеств" в данном контексте. Это упоминание подтверждает сформулированное выше представление, согласно которому "жертва знанием" - вполне реальная жертва, которую, как и любую вещественную жертву, можно адресовать тому или иному божеству (и соответственно остальным обитателям сверхъестественных миров). Это подтверждает также наши соображения о реальном, неаллегорическом применении слов "ритуал", "жертва" также и к самой рецитации как главной функции рассматриваемого сакрального текста. Можно поэтому без особых оговорок ставить вопрос о ритуализме Гиты, что вскоре и будет сделано. Дайваджня Пандита (автор Парамартха-прапы) после привычного объяснения "будет рецитировать" = "будет повторять в форме джапы" и еще одного подтверждения эффективности механического повторения текста делает интересную попытку полностью уподобить свадхьяю Гиты древней, ведийской свадхьяе. Дело в том, что при рецитации, например, РВ ученик получал от учителя помимо самих слов священного текста также наставление о божестве, риши (т. е. древнем провидце, который некогда "увидал" данный гимн и зафиксировал его в виде текста) и метре каждого повторяемого гимна (см., например, ШанкхГрСу 2.7.12-14, 18-19 и аналогичные тексты); все такого рода данные, со всевозможной тщательностью передававшиеся по традиции, дошли до нас в форме специальных вспомогательных (к ведам) текстов (см., например, материалы из Сарва-анукрамани у Т. Ауфрехта, т. 2, с. 463-506). В полном соответствии с такого рода ритуальной техникой (35) Дайваджня пишет: "Эта гирлянда мантр в форме Гиты обладает риши, божеством и метром. Здесь метр- ануштубх и прочие (часть поэмы составлена в размере триштубх. - В. С), риши - Ведавьяса, божество - Кришна". С помощью мантры, продолжает комментатор, можно умилостивить божество; будучи умилостивлено, оно (т. е. в данном случае Кришна) являет свою форму. Все эти замечания имеют прямое отношение к главам 10-11 Гиты. Рагхавендра (автор Артха-санграхи) ограничивается весьма краткой глоссой на стих 18.70. "Дхармическая" беседа - это та, которая способствует утверждению в дхарме. "Рецитировать" - значит "повторять" (path). Любопытно, что современный комментарий Артха-пракашика (Упанишад Брахма Йогина) ничуть не отклоняется от теперь уже привычной для нас схемы: "рецитация" - это "повторение в форме джапы", которое эквивалентно "жертве знанием", наивысшей (производимой манасом) из четырех известных типов жертв; такого рода повторением достигается умилостивление Бхагавана. Все это лишь с минимальными (чисто словесными, не смысловыми) отклонениями воспроизводит первый комментарий, Гита-бхашью Шанкары. Стало быть, за прошедшую тысячу с лишним лет отношение к функции Гиты в Индии не изменилось (36). Рассматривая эту подборку толкований стиха 18.70, дающего наставление об употреблении нашего текста, мы замечаем, что практически все комментаторы понимают "чтение" (или, как принято переводить, "изучение") Гиты в смысле глагольного корня path ("повторять текст", "рецитировать", "совершать инвокацию"). Они также (за исключением одного) согласны в том, что даже механическое повторение текста дает превосходные результаты, эквивалентные совершению "жертвы знанием" (видимо, это и есть смысл стиха 18.70); однако при этом осознанное изучение текста не только не исключается, но, наоборот, всячески восхваляется как наиболее эффективное. Оставляя пока в стороне более частные вопросы, остановимся на непрерывности рецитации, о которой эксплицитно свидетельствуют пять средневековых авторов: Ведантадешика (в свою очередь, цитирующий неизвестного поэта), Кешава Кашмирин, Шанкарананда (наиболее подробно) и Садананда. Эта черта не только воспроизводит характер древней свадхьяи, как мы ее читаем, например, по тексту ТАр (см. выше), но, что особенно важно, является непременной чертой вообще любого ведийского ритуала. Свидетельств этому неисчислимое множество. В ТС, например, помета "ради непрерывности [жертвоприношения]" - одна из самых частых: 1.5.4.3: Брахман (внутренняя сила жертвоприношения) соединяет "рассеянную" жертву; 1.5.8.3: три определенных стиха повторяются несколько раз "для непрерывности"; 1.7.1.5: жертва распалась на части - боги соединяют ее с помощью Брахмана (как в 1.5.4.3); 2.5.7.2: с помощью непрерывного произнесения стиха отгоняются ракшасы, обеспечивается непрерывность дыхания и пищи; 3.2.1.1-2: непрерывность обеспечивается с помощью усилия типа "кто так знает" и т.д. (см. еще ТС 2.5.1.6; 2.5.7.5; 2.5.8.7; 2.5.11.7; 2.6.1.6; 2.6.4.4; 2.6.8.3; 3.1.3.1; 3.2.6.3: Вишну восстанавливает непрерывность; 3.5.2.2- 3; 5.4.8.2; 5.4.10.3; 5.5.1.1; 5.6.8.5; 6.2.1.1; 6.2.2.7; 6.6.9.2 и др.). Более того, знаменитый слог ОМ, как это явствует из ШанкхШрСу 1.1.22-24, возник на основе техники заполнения промежутков между возгласами за счет особого рода протяженного произношения конца слов, завершавшегося звукосочетанием ОМ; с него же начиналось произношение любого следующего стиха независимо от того, какой длительности пауза; отсюда следует, что постоянное употребление слога ОМ при совершении жертвоприношений, при чтении текстов и т. д. призвано обеспечить именно их непрерывность и тем самым ввести в "правильный" (т. е. непрерывный) ритуал. См. далее замечания о "непрерывности" в РВ.
© В.С.Семенцов. 1999. |
||||||||
|
|
|||
