Российский Фонд Трансперсональной Психологии |
Международный Институт Ноосферы |
|||
|
г. Москва |
|
Глава 6 КАРТОГРАФИЯ ТОНКОМАТЕРИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ
Сейчас мы рассмотрим практическое применение рассмотренных концепций тонкоматериальной реальности при создании карт миров из разных эзотерических традиций. Мы, естественно, сможем рассмотреть только малую часть имеющегося материала, то, что представляется наиболее важным и интересным для первого ознакомления.
6.1. Шаманизм (Сибирский шаманизм и кельтская традиция) Шаманизм, пожалуй, является самой древней сохранившейся мистической традицией нашей планеты. Элементы шаманистического видения мира можно обнаружить в самых различных религиозных и мистических картинах реальности более позднего времени. Однако для большинства форм древнего шаманизма характерна очень жесткая прикладная направленность, ориентация в сферу бытовой магии. Если более поздние мистические, религиозные традиции переносят центр внимания в потусторонний мир, именно там ищут и смысл бытия и цели нашего существования, то ранний шаманизм целиком ориентирован на животные, тварные аспекты нашей природы. Это выживание любой ценой, достижение власти, могущества, защита от возможных негативных влияний мира мертвых и мира духов, обеспечение поддержки от умерших предков и т.д. Именно такая прикладная направленность очень сужает и упрощает картину мира шамана, ограничивая ее ближними тонкоматериальными мирами. В то же время, начав с такой приземленной бытовой магии, многие шаманы и их традиции все больше и больше вовлекаются в упоительную сложность Древа мира, его поэзию и самодостаточность. Смещают область своих интересов в духовную сферу и все больше приближаются к утонченному мистицизму и религии. Хотя в наше время есть и масса обратных примеров, когда, например, в недрах христианского мира возрождается самая приземленная черная магия, различные формы сатанизма. Один из самых ярких примеров рассвет черной магии в нацистской Германии. Одним из важнейших элементов практики шаманизма являются карты тонкоматериальной реальности. Они могут иметь самую разнообразную форму: передаваться в устной традиции, отображаться в геометрии жилища и окружающего ландшафта, изображаться на бубне или костюме шамана, рисоваться на бумаге. В любом случае они являются важнейшим инструментом навигации в космосе шамана, концентрированным выражением всех тех архетипических принципов, о которых мы ранее говорили. Современные исследования по трансперсональной психологии, показывают, как важны подобные средства навигации для контролируемых погружений в сложнейшую информационную реальность измененных состояний сознания. Картография шаманизма обычно ограничена тремя планами реальности: верхним, средним и нижним мирами. При этом рассматриваются их планы наиболее близкие к нашему среднему миру. Естественно меняется уровень детализации этой схемы, ее детали, однако основа всегда неизменна. Рассмотрим сначала картографию древних Кельтов, в которой прекрасно видны все основные элементы шаманского космоса. Кельты Вселенная Кельтов состоит из трех основных миров Верхнего, Среднего и Нижнего расположенных на разных уровнях Древа мира (см. рис. 23). В верхнем мире (крона дерева) находятся Боги творцы духовных, информационных планов реальности, духовные учителя человечества. Оттуда видна вся вселенная, миры других планет, иные планы космоса, там же расположены пути в них. Нижний мир рассматривается как источник материального, телесного планов нашей реальности, он расположен у корней дерева. Его владыка рогатый Бог (рога символ плодородия, силы) изображается сидящим возле колодца первичного хаоса. Он управляет семью реками жизни, вытекающими из колодца. Эти реки текут вокруг трех миров к вершине Древа мира, образуя своеобразную оболочку. По мере движения вверх реки превращаются в радуги. Миры, расположенные внутри неё бесконечны, в тоже время извне эта вселенная выглядит меньше горчичного зерна (древний эталон чего-то необычайно маленького). За спиной властелина нижнего мира обычно изображается массивная фигура Бога земли, имеющего облик камня. Именно из нижнего мира движутся духи природы, тотемы и другие сущности шаманского обихода, поднимающиеся в средний мир по семи рекам жизни. По представлениям древних Кельтов из нижнего мира приходят и новые знания, ремесла, практические навыки. Там же располагаются души умерших, предки. В отличие от более поздних религиозных воззрений, духи нижнего мира не воспринимаются как абсолютное зло, однако именно там обитает основная часть злобных и опасных существ, враждебных человеку. Хотя они и не принадлежат к властелинам нижнего мира, но, выйдя из-под контроля главных Богов, могут уничтожить всю жизнь на земле. Центральные же божества и нижнего и верхнего миров рассматриваются как два одинаково необходимых компонента мироздания. Расположенный между ними средний мир и представляет привычную нам вселенную. Ствол Древа является центром, осью нашего мира одновременно проходящей через каждую его точку (один из парадоксов многомерной реальности). Он является основным путем в странствиях шамана, а средства навигации, ключи к проникновению в определённые планы реальности дают восемь кардинальных направлений (например: восток, движение вверх по течению реки - верхний мир; запад, движение вниз по течению - нижний мир и т.д.). Алтай Ещё одна интересная карта относится к алтайскому шаманизму. Здесь мы опять встречаем все ту же трехъярусную структуру мира (51). Причем наш, средний мир имеет форму вогнутой чаши, над ним расположен выпуклый свод небес, а еще выше слои верхнего мира (насчитывают от 7 до 9 слоев). Попадание на каждый слой связано с преодолением препятствий, причем чем выше, тем сложнее. Обычно шаманы добираются не выше пятого препятствия, в слой, где находится Золотой кол (одна из форм Древа мира). Вообще надо сказать, что в шаманской традиции Сибири Древо мира представляют не как один ствол, пронзающий все слои тонкоматериальной реальности, а как отражения единой оси, центра, проецирующегося в каждый из миров и связывающего их воедино. Иными словами, в каждом мире вы встречаете Древо мира, как высокое дерево, столб, коновязь и т.д., но дерево ограниченных размеров, а не с вершиной, уходящей в небеса. Однако, поднимаясь по нему, вы исчезаете из этого мира и оказываетесь в другом. Правда, нужно ещё успешно преодолеть препятствия (открыть входную и выходную двери (мембраны) в гиперпространственном тоннеле). На самом деле такое восприятие Древа мира ближе к его реальной многомерной природе, но все равно является одной из метафор, т.к. многомерный объект невозможно однозначно отобразить в нашем трехмерном мире. Владыкой верхнего мира является творец вселенной Ульгень (иногда его считают сыном высшего небесного духа Кок-Монке адазы). Владыка нижнего мира и его творец - антипод Ульгеня, Эрлик (его описывают как завистливого брата Ульгеня, его первое творение, помощника и т.д.). Хотя Эрлик и является властелином мира мертвых, постоянным соперником Ульгеня, его ни в коем случае не стоит олицетворять с дьяволом христианской традиции. Он скорее напоминает Прометея: Эрлик помог вдохнуть душу в человека после его сотворения Ульгенем, открыл искусство ковки железа и дал его людям, изобрел первые музыкальные инструменты, обучил людей искусству проникновения в другие пространства (шаманизму). Поэтому пара друзей-врагов Ульгеня и Эрлика скорее похожа на Тантрический или Даосский архетип двух полярных начал, одинаково необходимых для функционирования вселенной. На границе миров находится обгорелый черный пень, у которого встречаются духи неба и земли, что бы решать судьбы людей. Сыновья и дочери Ульгеня, его сотрудники считаются чистыми духами и живут на небе. Из них наиболее известными являются: Уткучи, принимающий жертву шамана у небесного кола и сообщающий ему волю Ульгеня; Суйла и Карлык, наблюдающие за земной жизнью человека и, пожалуй, самый главный Яик (Дьяик), посланный на землю охранять человека от зла, быть посредником между небом и землей. Иногда его воспринимают как часть, земную проекцию Ульгеня. Только с помощью Яика шаман может подняться на небо, в верхний мир. Часто Яика изображают как всадника (обычный облик небесных духов). С другой называют "четырехкосой матерью" (архетип андрогина). Кстати, несмотря на множество детей у Ульгеня и Эрлика нет никаких упоминаний об их женах, иногда говорят, что их дети "откололись" (отпочковались) от них. Возможно это тоже косвенное свидетельство андрогинности этих высших божеств. Для защиты и благосостояния в юрте у очага помещают изображение Яика в виде зайца, иногда просто вешают шкурку зайца-самца (51). Тут не трудно увидеть очень большое сходство с архетипом бога Меркурия, так же посланца богов и помощника людей, одним из символов которого является заяц (28, 38). У Эрлика так же множество родственников и слуг, однако, как правило, довольно зловредного характера. Его дочери, красивые и капризные девицы, любят соблазнять и сбивать с пути шаманов. Сыновья управляют сонмами злых и коварных духов, охотящихся на людей. Но они же и защищают жилище человека от них. На рис. 24а показана репродукция карты небесного мира шамана Кондратия Танашева, которую он нарисовал этнографу Л.Э.Каруновской в 1929 г. (51). Пожалуй, самая интересная особенность этой карты в её фрактальной геометрии (это особенно интересно т.к. в 1929 году ещё никто о фракталах и не слышал). В самом центре карты находится священная гора Ак-Тошон алтай сыны, на которой обитают духи-предки охотников. На её плоской вершине расположен пуп Неба и Земли (небольшое возвышение) из него растет священный золотой тополь, с вершиной уходящей в небо. Это место где граница между средним и верхним мирами наиболее прозрачна. Тут же рядом находится молочное озеро, в котором шаман омывается перед подъемом в верхний мир. Однако воспользоваться золотым тополем как лестницей в верхний мир может только самый умелый шаман, шаман слабый обычно возвращается с горы ни с чем. На рисунке видно, что верхушка золотого тополя пронзает свод неба, за ним и находится верхний мир (т.е. за пределами нашей физической реальности). В центре верхнего мира, на его девятом слое расположена красная гора, на которой стоит юрта высшего небесного духа Кок Монке адазы и его супруги. Из дымового отверстия юрты выглядывает вершина Древа мира, повязанная золотой лентой. В версии шамана Танашева Ульгень является сыном Кок Монке адазы, а Яжил-хан его дочерью. Слева от горы живут сыновья Ульгеня. В верхних углах карты изображены солнце и месяц. По словам шамана, возле пупа земли расположена область, где живет самый главный земной дух Дьер-су, тоже андрогинный по своей природе. Часто к нему обращаются как к Хозяйке Земли-Воды (в переводе с алтайского его имя означает "земля-вода"). Танашев сказал, что на основном рисунке она не видима, и, указав её расположение, сделал её карту на отдельном листе (изображена на рис. 24б). Судя по всему, это тонкоматериальное пространство, вложенное в наш мир по принципу матрешки: внутри относительно небольшого объема находится бесконечный мир, внутри этого мира мы опять находим целое множество подобных вложенных миров и т.д. Это и есть то, что сейчас называется самоподобной фрактальной структурой. Примеры подобных миров мы можем найти в самых различных древних традициях. И миры фей, находящиеся в полых холмах и пространства гоблинов, скрывающиеся в тоненькой пленочке мха на старых камнях вспомним ту же вселенную кельтского шамана, которая меньше горчичного зерна. Мир Дьер-су поддерживает на себе огромная рыба Кер-балык, плавающая в красном озере. Он живет на самой высокой горе Тезимбий, где растет священное дерево (проекция Древа мира в это пространство). Путь шамана показан линией со стрелками. Он начинается после омовения в молочном озере возле пупа Земли и Неба, затем он минует две горы, на которых обитают дочери Дьер-су, делает петлю на гору, из-за которой поднимается солнце, и уже после этого попадает в резиденцию Хозяйки Земли-Воды. В этих картах обращает на себя внимание еще один архетипический принцип - сильное подобие структуры каждого из миров друг другу, являющееся частным следствием фрактальной организации пространства. Более простой вариант шаманской карты из алтайской традиции показан на рис. 24в (51). Там изображены только последовательные этапы пути шамана по дороге в верхний мир (его маршрут). Погружение начинается из шалаша в левом нижнем углу картинки. Затем путь проходит мимо жертвенной лошади, жертвенника и шеста со шкурой жертвенной лошади, рядом с которыми священное дерево. По нему шаман поднимается в верхний мир. На первом ярусе он встречает двух духов небожителей Погдыгана, стоящего возле своего дома и Кочо-кана (с посохом в руке). Следующая преграда - зыбучие пески и уже за ними Ульгень и его посол Уткучи. Вокруг Ульгеня сияет солнечная аура. Конечно в Сибири существовало огромное множество традиций шаманизма, даже простое их перечисление заняло бы слишком много места, и у каждой была своя картография своя иерархия божеств. Однако в общих архетипических чертах все они были довольно похожи. Однако детальные, подробные описания шаманских путешествий всегда были очень большой редкостью. Как в силу принципиальной трудности словесной передачи образов шаманских миров, так и в силу сакрального, тайного характера полученных знаний, языковых барьеров. По большому счету чтобы передать образы тонкоматериальной реальности шаман должен быть одаренным поэтом и писателем. Одно из таких уникальных описаний шаманского путешествия мы и разберем сейчас с вами. Вы сами увидите, сколь редким поэтическим даром обладал шаман, проводивший этот обряд. Нганасаны Мы сейчас рассмотрим карту шаманского путешествия во время обряда Чистого чума по описанию, сделанному известным Советским этнографом А.А.Поповым (47). К сожалению, в наши дни сильные шаманы, представляющие древнюю родовую традицию, практически исчезли, поэтому огромной ценностью являются эти редкие дошедшие до нас описания реальных шаманских путешествий. Праздник Чистого чума проводится примерно в первые дни февраля, когда оканчивается полярная ночь. На нем шаманы просят у божеств и духов благополучия, удачи счастья в будущем году. Этот обряд может проводить только большой или средний шаман, его продолжительность от 3 до 9 дней (число дней обязательно должно быть нечетным). В ходе праздника шаман странствует по нижнему, среднему и верхнему миру. Его проводником и покровителем в этих странствиях является бог (богиня) Хорэ - хозяин (мать) деревьев. Это божество, как и многие другие духи шаманского пантеона андрогинно, т.е. обладает одновременно и женской и мужской природой, поэтому при описании погружения мы не раз увидим как к одному и тому же духу шаман обращается то как к женщине, то как к мужчине. Этот обряд был записан А.А.Поповым в 1936 г. и проводился одним из двух последних знаменитых шаманов таймырских нганасанов Иваном Горнок в течение 9 дней. Чтобы лучше передать атмосферу тонкоматериальной реальности, открываемой шаману, мы будем приводить и отрывки из подлинной записи, сделанной с его слов (47). Карта странствий шамана, приводимая на рис. 25 является нашей реконструкцией, сделанной по описанию путешествия. Интересной особенностью данного погружения является восприятие многослойных реальностей верхнего и нижнего мира как тел Богов. Т. е. шаман одновременно странствует по бесконечным мирам и движется в теле божества между его органами. Такой образ тонкоматериальной реальность является одной из древнейших метафор и встречается в самых различных мистических традициях. Перед описанием путешествия кратко остановимся на представлениях о строении вселенной у таймырских нганасанов. Перед началом погружения Иван Горнок так описывает возникновение земного микрокосмоса: "...Сперва лед был, травы никакой не было, один чистый лед был. В ту пору земли мамка льда девкой была. Ну вот земли мамка, когда зад-то свой вверх показала, тут отец земли, бог, это видел и сверху порозовать (вступить в половое общение) упал. Ну, как порозовал-то, земля-девка-дьявол беременная стала, родила деревьев мамку, чтобы огонь доставать ребятам. Земли мамка гагару родила, тогда густо деревья выросли, оленя корм появился. Тогда все ребята стали жить, рождаться. Рыбу стал давать воды хозяин, земли соском - ягелем олени дикие стали кормиться. На земле их (рыбу и оленей) люди стали есть, все равно, что соском земли стали кормиться. Почему теперь земля стала родить для топки деревья, тальник - для летнего топлива? Для того чтобы все люди разжигали огонь и размножались..." Слово дьявол нганасаны употребляют для божества и духа независимо от того доброжелателен он или нет (47). Более мелких духов, семейные святыни (койка) они называют шайтанами (это заимствование у русских, называющих шайтанами туземных духов). В этом тексте мамка деревьев и есть Богиня (бог) Хорэ, обеспечивающая гармонию биосферы. В этом процессе огромную роль играют её дети, семь духов- гагар, поддерживающих земную твердь. Тонкоматериальную причину наступившего экологического кризиса нганасаны видели в том, что исчезли сильные шаманы, поддерживавшие гармонию мира людей и мира духов. Добрые духи помощники стали погибать, а духи убийцы, разрушители вошли в силу, стали уничтожать все живое на земле: "...Да, верно, когда шаманы умирают, тогда шайтаны тоже умирают" - так сказал дьявол земли. Когда я, будучи шаманом, шаманил, моя мамка-дьявол так говорила: "Оттого смерти стало много, что шаманы умерли. Шаманов много было, ледовок (погребений) меньше было..." Вследствие гибели шаманов погибли и духи гагары, обеспечивавшие гармонию животного и растительного мира: "...Сначала, когда земля создалась, семь гагар поддерживали ноги земли. Семь гагар шайтанами были. Они держали ноги земли, и шайтанские (койка) деревья живы были, они были опорами земли. Когда шаманов не стало, много могил стало, ноги гагар стали подрезываться, земли дьявол стал грызть, от этого стали падать шайтаньи деревья. Мы здесь сидим, верно они (деревья) тут и полегли...". Здесь шайтанские деревья (койка) - священные деревья, в которых обитают шаманские духи. В результате и сама мамка деревьев (Хорэ) потеряла почти все свои глаза (её глаза - шаманы), ноги её ослабли (её ноги гагары, деревья), уснула и перестала противодействовать злу. Горнок так описывает наступивший апокалипсис: "...Дерева отец - верхний бог души посыпает. Земли мамка стала есть эти души. Земли дьявол, поедающий детские души, уродил мать шайтанских деревьев, предназначенных для нужд умирающих. Мамка, поедающая души людей, схватила гагар за горло, поэтому дьявол стал поедать души людей. Оттого стало много тратиться деревьев для нужд умирающих. Поэтому огонь стали жечь наполовину, оттого только половину огня стали насыпать в рот земли (Речь идет о злом духе земли, раскрывающем свою пасть, чтобы поглотить людей. Когда разжигается огонь, горячие угли идут ему в пасть и этим предохраняют людей от него)... Мамка земли свое сытое брюхо поднять не может, так как половина деревьев идет на могилу людей..." Цель праздника Чистого чума и состояла в том, чтобы хотя бы частично восстановить утраченное равновесие. Вначале Горнок будит мамку деревьев (Хорэ) и с помощью жертвоприношений помогает ей восстановить свои силы и способности. Затем они вдвоем отправляются в путешествие сначала в нижний мир, затем в верхний. Шаман Горнок так говорит мамке деревьев перед началом погружения в нижний мир: "...Пойдем, я тебе дорогу покажу. Вот мы зайдем в рот земли дьявола, поедающего детей, и спустимся вниз. Вот семь гагар было пожрано. Это пожирающий земли дьявол съел. Вот мы пойдем в брюшину (в желудок. - А.П.) земли дьявола, вот мы там будем собирать куски языков съеденных им гагар. Вот новый язык выправим. Вместо одного глаза парные глаза просить станем. Ну, что, у тебя силы-то достанет ли? Ну, чем я смогу пособить? Давай, попробую, я тебя подниму..." Погружение начинается через отверстие (тонкоматериальное), находящееся под Чистым чумом. Расположение для Чистого чума выбирается в месте силы, где есть гиперпространственный тоннель, естественно, что обычно там люди не живут, оно используется только для праздника. Вот как описывается первый слой нижнего мира, куда они попадают: "...Вот в эту дыру, как человек, увязающий в глине, мамка деревьев вниз стала падать и падать. Шибко низко упала, только увидел голову, туша (тело)_ то такое же, как и лесина, стало у мамки. Вот я правил да лечил, да стала она с большую лесину. Оленьей кровью мазал да спиртом мазал, умирающую мамку правил. Вот тут землю далеко видать, как будто внизу земли оказались, как будто внутри земли утонули. В эту пору мамка сказала: "Ну, парень, давай отдыхать, полежим ночь...". На утро начинается погружение в более глубокий слой нижнего мира в тело духа земли через ее рот: "...Вот затем головою вниз в землю нырнули. Это рот земли, куда после смерти душа уходит. Вот мы в рот этой, могилы изготовляющей, земли - деревьев мамки вошли, вниз спустились. Очень темное место, зари нету. "Ну, верно оттого темно, что мы попали в самую брюшину земли. На этой земле "нет травы, все камни. Это не камни. Сперва земля ровной была. Потом, когда стали помирать люди, шаманы, земли мамки рот зубами чавкал (жевал) людей, шаманов головы, кости рук и ног чавкал, вот они превратились в крошки. Ты думаешь, камень, это не камень, это деревьев дьявола жвачки. Кости, кожа человека упали сюда, вот это и есть то место...". Они проходят это страшное темное место и подходят к ледяной сопке с дырой на верху, но внешний облик обманчив и мамка деревьев объясняет кто это: "Я не знаю, знаешь ли ты или нет. Лед - это голова голодной немощи. Сквозная дыра - это рот. До этого места дошли". Дальше рассказывается история столкновения двух злых духов (немощей): "...Почему это [она] все голову поднимает, рот открывает? Ты, парень, не знаешь. Когда голова земли дьявола кусала, чавкала рождающихся детей, шаманов, шайтанов, это чавканье дошло до слуха этого бога, и он пробудился. "Кто меня более, какой немощи зубы чавкают, пай-то мне будет или нет? Мне останется или вовсе кончится? Если ты всю землю опустошишь, тогда я к тебе драться приду. Если ты меня боишься, земли людей оставь, это мне в пай будет". Земли дьявол отвечает: "Но, дедушка, зачем ты разбудился? Я ведь молю тебя. Совсем людей земли кончать думала, да бери, ешь головы. Вот у охотников, живущих на краю земли, головы бери, чавкай, вот людей края земли всех кончай. Так говоря, земли дьявол дедушке голода кланялся. "У остальных людей головы брать немного подождать надо, пусть живут"...". Они осторожно, чтобы не заметил, проходят мимо этого злого духа, идут по голой ледяной земле и попадают к обитателю недавно построенного чума. Как выясняется эта немочь работник какого-то злого духа болезни, так же охотящегося за душами людей. Интересно, что сначала они обращаются к нему как к мужчине, а затем как к старой женщине (бабушка). Что бы пройти они договариваются о цене и обещают принести в жертву кусок ситца (который магически превратится в теплую одежду для духа), просят не вызывать болезни у людей их племени: "...Вот наши люди теперь болеют, к этой немощи в гости пришли. Он не сидел здесь на земле, он сидел на середине дальнего шеста нового чума. Мы сказали немощи: "Какой тебе подарок нужен?". Он говорит: "Мне особенного подарка не нужно. Ведь я только работник. У меня есть хозяин. Хозяин посыпал меня смотреть землю: "Есть там люди или нет, посмотри. Как только найдешь людей, пятнай их", - так говорил хозяин" - Если впереди меня голодная немощь придет, наверное, всю землю опустошать станет, мне пая не оставит. И вот, сколько людей не найдешь до прихода голодной немощи, пятнай тело (т.е. ставь метки), пятнай ухо. Когда голодная немощь придет, пятнанных брать не станет"... Вот я думаю в этом чуме жить. Вот когда ты перестанешь камлать, нюки снимешь, тогда, наверное, с четырех сторон четыре ветра дуть станут. Как я тогда спать стану? Ветры, наверное, дуть станут. Если очень мне хочешь дать подарок, я тебе посоветую, какой подарок дать, - русский ситец. Им ты обмотай чум, когда нюки снимешь. Тогда четыре ветра дуть не станут. Смотри, у меня парки-то нет. Когда куском ситца чум обматывать станешь, на моем тепе эта заплатка как бы паркой будет. Вот больше мне подарка не нужно. Если так сделаешь, ни одного человека не возьмешь, пусть все заболевают, всех оставим живыми". - "Вот, бабушка только, не делай ничего худого людям моей стороны". На это бабушка говорит: "... Вот если бы ты ко мне пришел лечить больного, я бы тебе шею свернула. Вот если бы ты лечил больного, я сердитой была бы. Я думала, что бубен зарычал ради больного, нынче ты новый чум справляешь, свою веру выполняешь, этим ты мне не мешаешь. Оттого мои слова мирные. Вот ты долго стоял здесь, теперь следуй своей дорогой". Из этого диалога видна еще одна интересная деталь мира шамана - Чистый чум, построенный в нашем среднем мире, магически отражается в мире нижнем и превращается в жилище для духа немочи. Они снова идут по голому льду и приходят к краю ледяной земли, где находятся верховья семи ручьев, сливающихся в одно русло. "Ну, что, деревьев мамка, до-какой земли дошли?". На это мамка деревьев говорит:"Парень, вот что, земли мамка, когда в начале корни всякой травы, тальника рождала, мочу свою пускала семью ручьями. Вот это семь кишек, где рождаются души людей всяких, семи орд, русских, юраков, остяков и других. Вот теперь, когда каждый человек из этих семи орд рождается, душа его здесь создается". В месте слияния стоят три дерева выросшие из одного корня, это три немочи, посланных в наказание за инцест (правда, как считает шаман, ими же и спровоцированный): ".."Три немощи нашли. Одна крайняя лесина начало болезни - (тестикулы пухнут, средняя лесина начало болезни - брюхо пухнет, третья лесина, самая малая, начало болезни, когда моча сама идет". Вот теперь, до этих трех дедушек дойдя, стали кланяться и говорить: "Дедушка, вы почему вышли, детей и так мало, и так-то нерожающих женщин много, и так-то непроизводящих парней много". Они говорят: "Мы не виноваты. На вашей земле два брата с сестрой вступили в общение. На том месте, где они сошлись, три дерева немощи выросли". -"Дедушка, зачем ты говоришь, что ребята тебя разбудили. Ребята не виноваты, они тебя не будили. Вот потому пошли болезни, что ты двух братьев разбудил от сна и внушил им вступить в общение с сестрой. Они не виноваты, ты в этом виноват. Вот поэтому девки стали хворать, и у них детей не стало. Оттого много людей, без детей сидят, женщины бездетные стали. В другой раз этого не делай". После этого мамка деревьев и шаман прыгают в реку и смывают грязь от немощи, чтобы не заболеть: "Три немощи дьявола прошли, стали плавать на самой середине воды. "Деревьев мамка, куда мы следуем, мы ведь замерзнем". - "Вот, парень, вы говорили, что немощь нас поедала. Мы следуем по воде, которая смывает, полоскает грязь со рта этой немощи. Я шайтаньих деревьев мать, меня она тоже кусала. Вот себя умываю этой водой, вот поэтому по ней плыву..." В конце концов, они приплывают к узкому месту между двумя мысами, и погода резко меняется: "...У концов этих мысов с обеих сторон песок оказался. Жарко, печет солнце, на лице сухо стало. Ветер стал дуть на этот песок, как пурга стала. Ничего не видать, туман поднялся. Очень темно стало. На одном мысу торчат целые оленьи рога, на другом - посередине обломанные. На этом месте мы остановились..." Тут они, наконец, встречают доброго бога подземного мира, мамка деревьев так объясняет истинную природу увиденного: "Один мыс - это спина немощи вши дедушки. Другой мыс - это спина дедушки, делающего шайтанов и иконы. Почему эти мысы сошлись так близко? Вошки старик хочет на земле всех людей прикончить. Иконы отец, шайтана отец-бог этого дедушку вошки стережет, лежит. Ему жалко стало людей на земле. Иконы отец, шайтана отец, стал драться с дедушкой вошки. И вот рога поломал ему. Теперь силы у дедушки вошки только и стало. Вот теперь они лежат и отдыхают. Это не песок кружится, это от сердитой души их пар идет. И вот когда два таких больших бога отдыхают, тогда все же живут и долганская орда, и самоедская орда. Все, дедушка, до вашего края, места дошли, вот кланяемся вам. Вот на нашей земле все люди кончились, пусто стало. Вот, найдя вас, кланяемся, лежите, не вставайте!". Обратите внимание что здесь, как и в других древних традициях, рога выступают как символ силы, энергии. Если рога сломаны, значит, сила потеряна. Аналогично и у Кельтов и в Индии, Тибете рога никогда не символизировали зло, а могли являться принадлежностью как доброго, так и злого Бога. Еще одна интересная деталь - добрый Бог связывается с православной иконой, Это естественно уже отражение более поздних реалий шаманизма, когда русские проникли в Сибирь и многие шаманы стали крещеными. В этом месте наши путешественники останавливаются на ночлег. Утром они кланяются двум Богам, охраняющим проход, просят их пропустить и плывут дальше по реке, спускаясь к её устью и попадая в большое озеро. Посреди озера девять рогатых сопок. Тут мамка деревьев (Хорэ) поясняет, что река на самом деле кишка земли мамки, а сопки совсем не сопки: "Вот ты думаешь, это сопки. Нет, это не сопки. Это место, где спят девять братьев-стариков. Это не девять сопок, это животы их вверх лежат. Ты думал, на этих девяти сопках девять рогов. Это не рога, это дедушек кишки (Penis'ы) торчат на середине живота.- Вот ты сейчас новый чум устраиваешь, добрый день просить стал. Вот если тебе для этого нужна дорога, у основания девяти кишок, разветвляясь, вниз идет отверстие. Вот тут и есть твоя дорога... Ну вот, парень, когда надо будет просить тебе добрый день, ты сюда придешь. Здесь очень мудреная земля." В этом месте происходит переход на следующий слой нижнего мира, где находятся благостные боги, дающие шаманский дар. Шаман видит перед собой девять чумов, где сидят девять женщин. Горнок просит мамку деревьев подсказать, куда идти дальше: "...Ну, мамка, чем пособишь, доколь будет идти дорога? Когда лететь будем?... Мамка, я ведь земли не знаю. Я ведь не шайтан, как будто бы только вчера родился, оттого ничего не знаю". Обратите внимание, насколько проработана гордыня у этого знаменитого, очень старого шамана, который не стесняется сказать, что он только в начале пути, еще знает очень мало. Именно это отличает истинную шаманскую традицию от современных "шаманов-экстрасенсов" и многочисленных нью эйджевских подделок. Они забираются наверх сопки (чума, живота) и проникают внутрь: "...Вот поднялись на самый верх брюха дедушки. По кишке (Penis) спустились. Внизу кишка совсем узкой стала, насилу пролезли, пока добрались до самого нутра туши. Там мокро, там широко стало. К матери чума попали в гости...". Этот путь уже сложнее, требуются подсказки, чтобы найти верные проходы, нужны усилия, чтобы их преодолеть. Не трудно заметить самоподобную, фрактальную организацию этого пространства - сначала девять сопок, потом девять чумов, внутри чума-живота у хозяйки девять дочерей. Хозяйка чума оказывается матерью огня (энергии пищи в более широком смысле этого слова). Её девять дочерей дают пищу всем рождающимся на свет существам. Но люди тоже чья-то пища, поэтому одна из её дочерей является матерью немочи войны, убивающей людей. В этом чуме шаман рассказывает, как плохо стало жить людям и просит им помочь: "Наши люди так просто умирают, ведь жалко, самоед ведь тоже солнца желает. Вот поэтому мы счастливый день испрашиваем, дай нам счастливых дней, такие дни очень нехорошие. Болезней очень много, в такую пургу, в этакий мороз, в этакую темную пору донимают нас работами. В эти дни шибко худо, трудно. Что, мамка? Прошу у тебя добрых дней и дошел до этой земли". Наступает ночь, а на следующее утро старшая мамка дает три дара (неугасимый огонь, улов рыбы и поголовье оленей): "Ну, ладно, доколе ты живой, бери тальник мамки огня, рождающая женщина пусть этим тальником окуривается. Огонь не будет угасать, вечно будут огонь разводить люди земли. В рыболовную пору рыбная еда будет, рыбу мы прятать не будем... Ну, ладно, оленя корм - ягель бери...". И обещает дать счастье, если весной шаман найдет новорожденного олененка с четырьмя кривыми ногами: "...Вот, бросишь (ягель на копанище), когда весной семь куч чумов близко сидеть станут, в пору отела телят. Тогда телята будут родиться. Вот в это время уродится теленок с четырьмя кривыми ногами. Потом ты, следуя обратно по дороге, откуда появилась душа теленка, придешь ко мне, тогда счастье будет, счастье дам тебе...". Получив дары, шаман и мамка деревьев возвращаются на озеро девяти дедушек, и мамка выбирает дальнейший путь по нижней реке (сердечной артерии): "Вот земли мамка животом вверх лежит. Вот мы по кишкам мамки земли последовали. Вот на большом озере три устья видели. Вот сначала попали в горло, затем в брюшину, затем дальше брюшину прошли. Самая средняя река - это кишка, которая делит брюхо посередине надвое. По этой кишке не станем гонять (следовать), по другой, крайней кишке гонять станем. Вот по ней в спине кровь течет, и там, где она кончается, сердце есть. Вот сзади сердца есть чум. Там немощь есть. Земли мамка сердце в этом чуме держит. Вот когда ее сердце царапать станут, война будет, и кому-то станет охота воевать. Вот надо пойти туда и спрашивать, будет ли война. Туда пойдем". Приплыв к чуму они заходят в него через дверь. Обратите внимание, что каждый раз в локальное гиперпространство попадают по-разному, иногда пролезая под пологом, иногда через потолок, иногда через дверь; более того, бывает, что обратно выйти через вход уже невозможно, сейчас мы это увидим. Одно из важных умений шамана как раз и состоит в способности определить месторасположение прохода. Там состоится разговор с немощью войны (дурным дедушкой): "Ну, дедушка, будет ли худой день? Я тебя спрашиваю. Тихий день дашь ли? Мы пришли на это место". Дедушка говорит: "Парень, мирно будет, худо не будет. Вот иконы отец, шайтана отец будто у меня четыре ноги связал, поэтому мирно будет. Со связанными ногами как буду бодать сердце мамки земли?". Мамка деревьев сказала: "У меня больше дела нет, худого года не будет, войны не будет, спасибо, спасибо". Однако дурной дедушка закрывает входную дверь и обратно выпускать не хочет. Тут и используется один из приемов имитативной магии. Во время камлания шаман Горнок несколько раз вгонял себе в живот остро отточенный нож по самую рукоятку. По принципу подобия тем самым было создано отверстие в теле мамки земли в нижнем мире: "... Когда шаман тело свое прокалывал, этим как будто дверь открывал. Вот через эту проколотую дыру вышли и пошли дальше по дыхательному горлу. Вот дошли до основания языка мамки земли. Там как будто чум стоит. Зашли туда, одна русская баба сидит". "Ты какая русская баба?". - "Разве вы меня не знаете? Я - мать-икона крещеных, шаманов мать. Вот когда ребята станут делать новых шаманов или новых шайтанов, я дам им железные шкуры - парку. Оттого я мать железа, оттого я мать русской иконы. Вот наверху есть самоедский бог. Я от него рожаю, он - мой мужик. Почему же мой мужик наверх поднялся? Вот он с немощью войны подрался, силы у него не хватило, и он убежал. Вот теперь я стала работницей немощи войны. Что он велит делать, то и делаю. Он говорит: "Ты ведь живешь у основания языка мамки земли. Вот основание языка ты и царапай". И вот когда я царапаю, у русских много разных затей появляется. Много леса рубят, из-за этого деревья шайтана померли" Как вы помните деревья шайтана - это священные деревья, в которых живут духи леса. Горнок так описывает дальнейшее разрушение тонкоматериальной экологии: "Срубая шайтанов деревья, этим стали они часто открывать рот земли, оттого много самоедов стало умирать, и девять ртов мамки земли много людей стали проглатывать. В старину самоед, сам свою жизнь охраняя, в меру топки огня рубил деревья и было мало умирающих. Вот поэтому нынче стало много умирающих. Все шаманы умерли, осталась одна моя голова. Пока я пойду в одно место лечить больного, болезнь в другом месте станет кончать людей. Какая же польза будет?" Снова наступает ночь и на утро их путь лежит по языку мамки земли, по которому они возвращаются к началу путешествия, её рту. Однако теперь ландшафт выглядит несколько иначе (это так же довольно типично для путешествий по многомерному тонкоматериальному миру): "Вот пошли по языку мамки земли, подошли к тому месту, где рот открывается. На самой середине языка жидкость, как сопли, собралась. И вот когда завечерело, ударила непогода, ветер поднял землю. Мой дьявол (дух помощник), испугавшись, спрятался. Я спросил: "Ну, мать, до какой земли дошли?". Мамка сказала: "Вот когда здесь тихая погода, всяких орд умерших людей кладут сюда в землю. И вот когда умирающие бывают жирными, земли мамка разжевывает этих жирных людей, жир их тает, в виде жидкой сопли по языку стекает. Когда становится ветреная погода, вода эта уносит душу. Вот до какого места дошли"". Изо рта они проплывают по воде, уносящей души умерших, и выходят в первый слой нижнего мира (где проводили первую ночь). Дорога пролегает по ледяной равнине (по словам мамки деревьев раньше там был огромный хребет, но его изрыли на могилы). Они доходят до трех разноцветных сопок (на самом деле лбы трех очередных немочей), настроенных очень враждебно к шаману и состоится следующий разговор. Разговор, в котором снова возникает тема надвигающегося апокалипсиса: ""Трое дедушек, почему вы глядите туда?". Трое дедушек ответили (шаману): "Совсем новую одежду ты надел, совсем как новое шайтанское дерево. Оттого глядим, что думали - все шаманы кончились. Еще один есть, оказывается. Глядим - это новая лопоть (одежда) надета, новые тяжи"- надеты, это нам очень не любо". На это я сказал: "Ну, дедушка, ведь я один остался. Что, разве я мешаю? Нате, возьмите мою голову, все равно я единственный остался. Как будем жить, если на земле пусто окажется? Разве вам не жалко? Совсем мало стало детей, в будущем так жить нельзя, орды совсем мало стало. Если я виноват, возьмите мою голову. Если же я не виноват, как вы посмеете взять мою голову. Я никому не мешаю. Вы сами, хозяева, хотите землю опустошить. Если землю жалеете, этого не делайте". Следующий этап - ритуальная охота, призванная обеспечить племя (орду) добычей. Сначала шаману подсовывают двух фальшивых оленей (оленя дедушки голода и дедушки вошки), от которых люди будут умирать, но мамка (Хорэ) помогает не совершить ошибки. Затем они находят мамку еды оленя (выглядит как стебелек бадьяна), мамка деревьев говорит: ""Вот теперь стреляй из лука в самую середину. Вот попадешь стрелой в самую середину его, тогда еды, промысла много будет. Вот до какого места дошли. Давай теперь завяжем тебе глаза. Вот теперь, если ты с завязанными глазами мимо середины бадуя (бадьяна) пропустишь стрелу, тогда наши люди голодать станут". Вот тогда мне глаза завязали, шайтаньими глазами стал видеть. Я лук натягивал, два раза выстрелил. Люди, находившиеся внутри чума, сказали: "Вот ты какой, с завязанными глазами как будто зрячий попал". В этот день весь чум угощался, кормился и я, отдохнул, полежал. Настало утро, значит мы (в этом году) много диких оленей станем есть". Утром они подходят к двум сопкам, стоящим рядом с водой, над которыми висят семь кишок (Penis'сов) месяца. Отсюда начинается путь в верхний мир, для подъема шаман запрягает крылатого дьявола (духа): "...Вот по кишке месяца вверх стали подниматься. Вот, поднявшись, попали туда, откуда расходятся эти семь кишок. Ну вот, у основания трех кишок увидели без парки, без бакарей голого мужчину, который сидя как будто выдергивал шерсть белой важенки и сдувал вниз на землю. "Мать дерева, кто это такой?", - спросил я. - "Это немощь, препятствующая благополучным родам. Вот и у долган, и у русских, и у самоедов женщина становится беременной, потом рождается ребенок, но скоро умирает. Вот эта немощь, в виде пушинки шерсти пускает вниз эти несчастные дни, в которые суждено рождаться этим умирающим детям. Если бы этой немощи не было, народу было бы больше"". Дальше их дорога идет вдоль кишки месяца, и они держат путь к мамке, дающей новорожденным глаза (и людям и животным). По представлениям нганасан это происходит следующим образом: "...Настоящую душу земли мамка родит, хранит. Вот глаза создаются мамкой сверху. По нашей вере, глаза дает месяц, душу земли мамка родит. Вот нас рождающий мужик-бог настоящих-то две жены имеет. Большая-то жена - мамка земли, маленькая-то жена - месяца мамка. Вот поэтому и самоед, и долган, и русский исчисляют время беременности по месяцам. Без мамки месяца глаза не будут рождаться, без мамки-земли душа не будет рождаться. Вот когда две мамки вместе рождают, родятся люди...". Они плывут по реке, разветвляющейся затем на семь отдельных русел (это моча месяцевой кишки), встречают еще несколько родовых немощей и останавливаются на ночевку. Утром в самом начале пути они пересекают дорогу большой немочи, той самой, которую уже встречали в нижнем мире, там, где в месте слияния семи ручьев выросли из одного комля три дерева - три немочи связанные с первородным инцестом. Это прекрасный пример гиперпространственной склейки, соединяющей через многомерное пространство два удаленных мира. Затем они находят два ящика с глазами, которые посылает мамка месяца, дальше встречают на нижней (северной) стороне очень тощую бесплодную олениху: "..."Что это такое? Как будто это важенка из одних костей состоит. Почему это конец (вагины) под ее копчиком шевелится, суживается и расширяется? Я боюсь, что это такое?". Мамка на это сказала: "Это немощь нерожающих женщин и оленей-нетелей. Она стремится к случке, но напрасно. Поэтому-то и шевелится ее (ватина). Вот эта немощь пот-мокроту у женщины вытягивает. Оттого женщины становятся тощими и перестают рожать"". После ночевки они продолжают свой путь и приходят к большому чуму: "...Вот дальше пошли, дошли до того места, где показалась верхушка чума. Кругом дымохода семь месяцев нарисовано. Вот когда пошли ближе, и чум показался. Вокруг чума будто семь месяцев стоят. Вход-то в чум насилу нашли. Покрышка-то входа оказалась сделанной из шкур лиц четырех немощей, сшитых вместе. Вот от середины двери пятном глядят эти лица. "Ну, мамка, до какой страны дошли?"...". Это и оказывается чум мамки глаз, второй жены Бога верхнего мира, зачинающего души людей: "...Мамка (Хорэ) сказала: "Как, ты не знаешь? Это души шаманских глаз мамки. Вот это девяти месяцев мамка, девять месяцев старухины девки. Вот поэтому люди девять месяцев считают. Теперь - дверь из шкур рож четырех немощей: эти рожи старухины четыре мужика. Один мужик - немощь снежной слепоты, другой мужик- немощь одноглазия, третий мужик - немощь близорукости, четвертый мужик - немощь глазных болезней. Вот от них и происходят слепые, одноглазые, близорукие, больные глазами новорожденные. Вот мамка месяца новорожденному ровно два глаза посыпает. Один из мужиков по пути оба глаза выкрадывает, оттого слепые рождаются; другой мужик один глаз выкрадывает, оттого одноглазые рождаются; другой мужик половину глаза крадет, оттого узкоглазые (близорукие) рождаются, другой мужик остроту зрения крадет, оттого с больными глазами рождаются". Вот поэтому теперь мало людей, имеющих хорошие глаза. Вот эти дьяволы и воруют у всех орд глаза. Оттого бедных стало много. Как будут ходить, промышлять люди с плохими глазами? Сидят они на месте. Зачем слепых много стало? Вот почему я и шаманю, прошу: "Дай, мамка, людям хорошие глаза"". Внутрь они попадают через вход и видят мамку глаз, выглядящую как маленькая девочка. Божество в образе маленького ребенка тоже довольно распространенный образ коллективного бессознательного, неоднократно описанный К.Юнгом (27): "...Вот мамка глаз оказалась видом как маленькая девочка. На лбу у ней оказалось солнце, на груди семь месяцев. Вот она сказала: "Аа, какие это гости пришли, что вам надо?". Мы сказали: "Вот мы погаными стали, хотим получить шайтаньи глаза. Глаза у нас ослабли от плача, дьявол земли нас попортил, оттого как бы ослепли, другие глаза нам нужны". - "Ну, ладно, как много гостей прибыло. Много гостей не нужно, у меня и так есть три бабы, из которых одна ночью огонь разжигает. У меня ведь два чума. В другом чуме живет шайтанов, докторов делающий бог. Добрый или нехороший совет после дам. Деревьев мамка и ты, парень, ночуйте там. Две бабы пусть с вами ночуют. Одна из них - гусю, рыбе, червяку глаза дающая мамка, в те месяцы, когда несутся птицы и рыба мечет икру. Другая мамка - глаза домашнему и дикому оленю дающая, песцу дающая мамка"...". Во второй чум они попадают через отверстие, находящееся за очагом. Второй Бог выглядит как маленький мальчик. Они остаются там ночевать вместе с двумя женщинами, посланными с ними мамкой глаз (это напоминает тантрическую инициацию, но подробности проведенной ночи Горнок не сообщает). Утром они возвращаются в первый чум. Мамка глаз говорит: "Много глаз стало помирать, родить погано стало. Земля снова корм траву для оленей, для промысла станет родить, потому что об этом мамка деревьев просит. Вот когда снова уйдете из моего чума во второй чум, там будут подарки. Вас доктора отец, Миколы-иконы отец, вместо меня, одарит". Они снова идут в чум, где ночевали и Бог отец шаманов целителей спрашивает: ""Откуда пришли гости, что нужно?". - "Земля стала погибать, надо помочь. Надо, чтобы добрые дни наступили, за этим пришли. Дни наступили плохие, оленей стало мало, промысла стало меньше. Многие люди болеть стали, слепыми стали - вот из-за этих мук пришли сюда. Зачем нас забросили, кто нас будет опекать? Отца ищем, мать ищем. У нас сил не хватает, земли дьявол души шаманов поедает. Поэтому мы и просим тебя. Вот теперь нам нужно добрых дней, худые дни бросить надо. Вот нужно нам добрые дни, чтобы рождались дети. Нет у нас сил поправлять больных, нет у нас сил слепые глаза поправлять. Вот когда тебя нашли, мы и говорим тебе: "0тец, дай нам силу". На это получили ответ: "Вот потом, когда придешь, камлая над больными, мало будет умирающих. Если бы дал тебе большую силу поправлять всех больных, дьявол земли каждый день с тобою дрался бы. Поэтому наделяю тебя средней силой. Я тебе будущие дни даю, до седых волос станешь жить. Большой нужды испытывать не будешь, в меру будешь жить". Таким образом, шаман получает самый главный дар - доступ к источнику жизненной силы, энергии. Сразу после этого открывается отверстие в земле под очагом - дорога в средний мир и мамка деревьев говорит: "Вот эта дыра, - вот когда ради самоедских людей ты станешь шаманить, прежде чем просить у болезни, станешь испрашивать себе силу через эту дыру, станешь кричать: "Отец, мамка, дай силу !". Вот по этой дыре на тебя будет сходить сила". Однако возвращение на землю тоже происходит не сразу. Сначала они проваливаются в первый слой нижнего мира, опять ко рту земли, с которого начиналось их путешествие: "...Вот теперь вместе с мамкой деревьев... по отверстию провалились вниз. И вот уселись рядом около двух ям-рек: "Мамка, до какой земли мы дошли?". - "Мы попали на неладную землю. Вот одна яма-река - это яма, которую рубят топором и в которую кладут мертвых, это пожирающий земли рот. Другая яма-река - зубы земли, поедающие деревья. Вот эти оба рта проглатывают умирающих. Вот эти два рта земли мы нашли здесь. Ну вот, прямо пойдем, будем гонять по руслам двух ямных рек". Вот гоняли, гоняли по ним вниз, теперь темная пора наступила. И вот когда мы следовали по руслам рек, упал туман. Теперь мы под гору, под высокий яр попали. Теперь туман рассеиваться стал. Сильно широкой стала вода. Река разделилась на два русла, по одному руслу мы стали спускаться и дошли до того места, где эти русла снова сошлись. Вот за рекой показалась вдали узкая, как веревка, полоска земли. Эта земля оказалась длинным песчаным мысом. На самой середине этого песчаного яра, у самого края воды стоял очень большой чум. "Мать деревьев, что это такое? До какой страны дошли, не знаешь ли?". "Вот эта вода, по которой уплывают в брюхо земли покойники....". Отсюда они поднимаются по руслам рек, приносящих ко рту земли мертвых, проходят целый ряд испытаний и, наконец, переходят в средний мир: "...Вот сначала на этой земле как будто зима была, затем пето настало. Куда ни попало, в разные стороны быстрые ручейки протекли, везде озера, озера и озера. Все озера талые, кругом тишина. Вот из-за множества рыб в них вода волнуется. Когда до этих мест дошли, деревьев мамка меня трижды закружила и остановила. Затем она отряхнулась, подобно оленю, и сказала: "Ну, парень, теперь стой". Я сказал: "Ну, мамка, я не знаю, где мы остановились. Люди меня станут спрашивать". - "Ты так говори: "Вот в страну, в которой родился, божескую страну возвратился я. До уродившей меня матери земли дошел я. Вот тут, на мысу, на беременном ее животе стоим". На этом заканчивается тонкоматериальное путешествие и праздник Чистого чума, продолжавшиеся девять дней. Не смотря на очень сложный маршрут путешествия, большую продолжительность шаман не опускался очень глубоко в нижний мир и не поднимался слишком высоко в верхний. Область его путешествия пролегала в слоях очень тесно связанных с земной реальностью и во многом составляющих с ней единое целое, что характерно для практики шаманизма. Но даже такое путешествие требовало от шамана мобилизации всех его сил и стало возможным только благодаря покровительству богини Хорэ и его многочисленных духов помощников. При этом Горнок был одним из последних знаменитых нганасанских шаманов, обладавших огромной силой и умением. Все это показывает, как велика пропасть между реальным шаманизмом и его многочисленными имитациями, распространившимися в последнее время.
6.2. Картография Ноосферы Земли и её эволюции у индейцев Хопи Индейцы Хопи или Пуэбло относятся к древнейшему населению Америки. Они смогли сохранить удивительные представления о природе нашего мира, о предназначении человека, о предыдущих цивилизациях, населявших нашу планету и о причинах их гибели. С этой точки зрения их традицию можно отнести к высшим формам шаманизма, когда бытовая магия и борьба за выживание уступают место служению высшим духовным целям, борьбе за сохраниение и эволюционирование биосферы-ноосферы нашей планеты. Вся история народа Хопи свидетельсвует о неуклонном следовании этим высоким целям. Первый раз я встретил упоминание о Пуэбло в книгах К.Юнга. Он писал о их вере в то что выполняемые ими обряды поддерживают существование нашей планеты и что если они прекратятся Земля очень скоро погибнет. Эта философия пронизывает все существование Хопи и вся их жизнь и быт подчинены этой мессианской роли. В начале 2000 года мне посчасливилось встретиться в Аризоне с духовным лидером клана Женщины-паука (Spider Woman) Мартином ( Martin Gashweseoma ). Женщина-паук одна из верховных Богинь Хопи, творец и хранитель всех форм жизни на Земле включая и человека. Соответственно ее клан является одним из центральных в традиции Хопи. Именно лидеру этого клана поручено хранить древние тексты (tablets), по легенде полученные от предыдущих цивилизаций, населявших Землю до мировых катастроф. Одна из основных миссий Хопи и состоит в том чтобы нести это знание, сохраняя преемственность между цивилизациями. А центральной задачей инициации является приобщение к этому сакральному знанию и миру духов и Богов, помогающих выпoлнять эту миссию. Важно отметить что в этих текстах содержиться знание не только о прошлом, но и о будущем, включая и возможную гибель земной цивилизации. По представлениям Хопи мы сейчас живем на 4-й Земле, три предыдущих были уничтожены так как человечество забыло о своей мисси и погрязло в погоне за удовольствиями, борьбе за власть и национализме. Самое грусное что согласно этим текстам мы сейчас на грани следующего 4-го апокалипсиса. И все усилия Мартина и других верных традиции Хопи направлены на то чтобы его предотвратить. Именно с этой целью перед началом войны с Ираком в он созвал пресконференцию на которой впервые показал белым людям древние тексты (tablets). Дело в том, что согласно содержащихся в них прорчествам, нападение на Ирак является началом третьей мировой войны. К сожалению эта попытка остановить войну не увенчалась успехом, так что, согласно пророчествам Хопи, уже почти 11 лет как идет третья мировая война. И ее следующая ядерная фаза должна начаться в этом же регионе. Еще один удивительный синхронизм. Когда 11 сентября 2000 года прогремели взрывы в Нью Йорке я вспомнил о пророчествах Мартина. Когда я посмотрел копию его статьи-предупреждения, оказалось она была опубликована в 1990 году, ровно за 11 лет до этой трагедии! А то что с атакой террористов было связано огромное число синхнонизмов с числом 11 уже неоднократно писалось. Интересно что и с христианской точки зрения война в заливе была совсем не заурядным военным конфликтом, так как именно в Ираке находится междуречье - место Библейского Эдема. С этой точки зрения войска НАТО бомбили Эдем, одно из самых священных мест нашей планеты. А если вспомнить что в Библейской истории за гораздо меньшие проступки уничтожались целые народы, то в пророчествах Хопи есть определенная логика. Следует подчеркнуть что согласно tablets даже начало ядерной войны еще не является концом человечества. Когда мы обсуждали этот вопрос с Мартином он сказал что в пророчествах говориться о приходе в конце времен полубога - получеловека Белого брата. И если к этому моменту на Земле еще останется некая критическая масса праведных людей, помнящих о своем предназначении исполнять замысел Творца, ход истории можно будет обратить и создать гармоничное и счастливое сообщество людей. Однако с каждым днем шансов на это все меньше и меньше. Одним из показателей того насколько серьезно относятся к этим пророчествам Мартин и другие, сохранившие верность традиции Хопи, является хотя бы тот факт, что живя в США они отказываются принимать американское гражданство, чтобы не нарушать линию преемственности. Картография Хопи представляет особый интерес, т.к. в ней отражается не только вертикальная организация вселенной (Древо мира), но и ее последовательные изменения от моменты творения до наших дней. Рассмотрим сначала представления Хопи о творении земли и ее биосферы, последовательных этапах формирования земной цивилизации. космология Хопи Согласно мифологии Хопи изначально существовал только творец Тайова, он находился в бесконечном пространстве без времени, формы и жизни. Первым он сотворил своего помошника (племянника) Сотукнанга и поручил ему реализацию своего всеобщего плана (Тувагачи). Первым делом Сотукнанг создал из земли, воды и воздуха 9 миров-вселенных. Первые две были предназначены для них с Творцом, а остальные 7 для будущей жизни. 1-й мир На следующем этапе произошло создание жизни и человека в первом мире называемом Токпела (Бесконечное пространство). Для этого Сотукнанг сотворил первую Богиню Кокъянгвиити, Женщину-паука. В данном контексте образ паука ассоциируется с созданием паутины, как мандалы всеобщей гармонии. В свою очередь она создала двух вспомогательных божеств хранителей биосферы. Первый из них Погангхойя должен был следить за экологическим равновесием. Второй, Палонгавхойя (эхо) контролировал плотные и тонкие вибрации биосферы, или, говоря современным языком, следил за информационным равновесием. Вместе они поддерживали вращение земной оси. После того как Погангхойя и Палонгавхойя закончили подготовку земли к жизни, Женщина-паук создала растения, птиц и животных и всех остальных существ населяющих биосферу. Наступила очередь человека. Сначала по образу и подобию Сотукнанга она сотворила четырех мужчин четырех цветов кожи (желтого, красного, белого и черного), затем их супруг. Пройдя через три фазы Созидания они увидели своего Творца Тайову в облике Солнца, вдохнувшего в них жизнь. Однако эти первые люди еще не умели говорить.Что бы дать им речь мудрость и силу она позвала Сотукнанга. Для людей с разным цветом кожи он дал разные языки и силу размножаться.. Однако первые люди прекрасно понимали друг друга, общаясь телепатически. Языки им были даны для исполнения замысла Творца, так как при произнесении молитв и пении песен их энергетические центры генерировали вибрации, трансформировавшие ноосферу Земли в нужном направлении. По-видимому разные языки были нужны для воздействия на разные спектры тонких вибраций. Согласно легендам Хопи первые люди мало напоминали современного человека и были больше похожи на разумных насекомых. Они жили очень счастливо в мире с животными, питаясь плодами матери Земли, пока не стали нарушать заповеди Сотукнанга и Женщины-паука о служении Творцу. До нарушения заповедей Творца первые люди не знали болезней, и, хотя говорили на разных языках, прекрасно понимали друг-друга с помощью вибрационных центров. Однако стало появляться все больше людей использующих вибрационные центры тела для своих эгоистических целей. Этому способствовали и два искусителя. Первый из них Лаваихойа, появлявшийся в виде птицы-пересмешника Мочни, сеял нанионализм и антропоцентризм. Он убеждал людей в том что они выше животных, а так же в различиях между рассами с разным цветом кожи и языком. Другой Катойа, имел облик змеи с большой головой. Он сеял подозрительность, жестокость и нетерпимость. В результате мир и покой исчезли на Земле. Осталось лишь очень немного людей сохранивших веру в Творца и преданность его замыслу. Видя это Тайова и Сотукнанг решили уничтожить этот мир, лишь те кто сохранил чистоту могли спастись. К ним явился Сотукнанг и предупредил о приближающемся конце света. Он сказал что им следует идти в указанное место, ориентируясь ночью по звезде, а днем по облаку, которые можно увидеть вибрационным центром на макушке головы (копави). Таким образом через много дней и ночей люди из разных стран и народов собрались в указанном месте - это и были первые Хопи. Затем появился Сотукнанг подвел их к горе где жили люди-муравьи и приказал открыть входное отверстие. Он посоветовал людям научится у муравьёв трудолюбию и способности делать запасы. Муравейник и был своего рода гиперпространственным космическим кораблем, где люди пережили уничтожение первой земли. Первый Мир Токпела был разрушен огнем очень быстро, однако пришлось ждать довольно долго пока он остынет чтобы сотворить новый. Когда Сотукнанг закончил свою работу он пришел на крышу муравейника и постучал ней. Тогда вождь Людей-муравьев поднялся к отверстию и открыл его крышку (нута). 2-й мир Новый мир Токпа (Темная полночь) оказался не столь совершенным как первый, но тоже был по своему прекрасен. В нем люди-муравьи превратились в насекомых муравьев. Хопи же дали начало земным народам. Они попрежнему не нуждались в языке как способе общения, а видели и говорили друг с другом на любых расстояниях с помощью центра на макушке головы. Животные во втором мире были дикими и держались в стороне от людей. В этом мире люди стали изготовлять предметы и запасать пищу как это делали муравьи. Они научились строить дома и деревни, прокладывать дороги, появилась торговля. Тут то и охватила людей жажда накопительства. В этом мире было в принципе все что нужно человеку, но они желали иметь все больше и больше. Люди перестали петь гимны Творцу, а стали восхвалять товары. Потребительская психология породила жадность и ссоры, в конце концов между деревнями разгорелись войны. Поэтому было решено уничтожить и этот мир, а Хопи (избранные люди) снова переждали конец земли у Людей-муравьев. По приказу Сотукнанга ось Второго мира была предоставлена самой себе, он стал вращеться с огромной скоростью, раскачиваться и дважды перевернувшись сошел с орбиты вокруг Солнца. В результате горы и моря перемешались, затем все превратилось в кусок льда. 3-й мир Когда все старое разрушилось Сотукнанг возвратил Землю на прежнюю орбиту и начал создание третьего мира Кускурза. После того как все было готово он открыл крышку муравейника и выпустил из него людей. Интересно что в современной традиции Хопи образ такого космического муравейника воплощен в их храме Кива. Выходя из него участники церемонии поднимаются по лестнице в центре храма через отверстие в потолке. Это символизирует переход в новый мир. В третьем мире размножение и развитие людей пошло столь быстрыми темпами что стали появляться города и страны, возникла цивилизация. И тут опять многие люди стали забывать о своем предназначении, попали под влияние животных страстей. В этом, третьем мире возобладала похоть, много людей начали использовать свою репродуктивную силу извращенным способом. Чем в большее число сексуальных связей вступали женщины и мужчины, тем выше был их социальный статус. Соответственно исказилось и использование творческого потенциала, тесно связанного с сексуальной энергией, они стали применятся для низменных целей. Началось создание магических механизмов, предназначенных для войны. Тут особо пагубную роль сыграл Клан Лука. Так были созданы первые летающие аппараты патуввота, имеющие форму щитов и питамые жизненной энергией людей (не трудно заметить что все это очень напоминает НЛО). Вскоре очень многие люди научились строить патуввота, начались разрушительные войны. Увидев это Сотукнанг решил разрушить третий мир, но уже с помощью потопа. Он пришел к Женщине-пауку и научил ее как спасти праведных людей, пока их не совратили или не убили. В этот раз из полых стеблей специального растения, вроде бамбука или тростника были изготовлены герметичные контейнеры с небольшим запасом воды и пищи (хурусуки, теста из белой кукурузной муки). В них люди и переждали ужасный потоп, уничтоживший всю сушу. Интересно что количество пищи и воды не уменьшалось сколько бы люди не пили и не ели. Согласно легендам Хопи остатки третьего мира до сих пор лежат под толщей океанов. Тут так же видно очень много аналогий как с легендами о Лемурии и Атлантиде, так и Библейскими сказаниями. Поиск 4-го мира Когда воды успокоились и был создан новый мир, люди вышли из своих контейнеров и оказались на небольшом клочке земли, вершине высочайшей горы предыдущего мира. На этот раз путь к следующему, четвертому миру оказался намного труднее. Люди были вынуждены сделать плоты и плыть через безбрежний океан. Таким образом они останавливались еще на трех островах пока наконец не попали на земли нового мира. Последние два из них были очень красивы и удобны для жизни. Однако, каждый раз когда люди думали что достигли вожделенной земли Женщина-паук говорила им - "Слишком легко и приятно жить здесь, и вы вскоре снова встанете на путь зла." (53) Столь сложный путь был, повидимому, связан с необходимостью закалить дюдей испытаниями, что бы уменьшить шансы повторения ошибок прежних миров, где все давалось слишком легко и просто. Дорогу они находили благодаря помощи Женщины-паука и магическому видению через высший центр на макушке головы. О духовно продвинутом человеке, у которого этот центр активен Хопи говорят , что у него открыта Дверь на макушке головы. Сооотвественно высший уровень шаманского дара, который при инициации могут получить только избранные это открытие данного центра. 4-й мир Когда через много лет они наконец достигли четвертого мира перед ними появился Сотукнанг. Напутствуя людей он сказал, что живя здесь и делая свой выбор люди покажут смогут ли они выполнить замыслы Творца или же придет время уничтожить и этот мир. Этот мир Тувакачи (Законченный Мир) и был тем миром где мы живем сейчас. Он не так прекрасен как предыдущие миры. Его особенность в существовании полярностей: холода и жары, красоты и убогости и т.д. Иными словами у людей было из чего выбирать. Защитником и хранителем четвертого мира стал бессмертный дух Масау. Он выполнял ту же роль и в третьем мире, но утратив смирение и впав в гордыню был в наказан и стал божеством смерти в подземном мире. Но после разрушения третьего мира Тайова дал ему еще шанс. Тут мы тоже можем увидеть очень интересные метаисторические параллели. Если сформулировать на современном языке, согласно мифологии Хопи, мы находимся на четвертом этапе развития человечества и в этом периоде хранителем Земли становиться Бог смерти! С другой стороны, согласно Индийской традиции, развитие вселенной и человека так же описывается как последовательность четырех этапов - юг. И сейчас мы находимся на последнем 4-м этапе, в Кали юге. Ну а Кали это Богиня смерти (правда смерти как очищающего разрушения, а не загробного существования). Таким образом мы имеем практически полное совпадение. Аналогичные параллели можно провести и с Тибетским Буддизмом и другими древними религиями. Масау появился перед людьми в облике красивого человека и он был первым живым существом которого они встретили в новом мире. Он сказал что они должны совершить сложные миграции. Только после этого каждый народ сможет обрести место постоянного пребывания. Кроме того им были переданы священные таблички, которые до сих пор являются священными реликвиями Хопи. В этих табличках, изготовленных из камня, записаны знания о будующем развитии земли и об опасностях, которые подстерегают человечество. Причем каждому клану Хопи Масау дал свои таблички. Так на табличке клана огня с одной стороны был изображен человек без головы, а на другой четыре символа (53). Она была сделана из темного камня с отломанным уголком, площадью около 10 см (рис. 26). Записанная на ней информация гласит, что в далеком будующем появиться странный народ который поработит Хопи, будет заставлять работать на угнетателей и навязывать свою религию, в случае неповиновения обращаться с ними как с преступниками. Рис.26. Древние таблицы Хопи Все это будет продолжаться до тех пор, пока к ним не вернется их потерянный белый брат Пахана. В качестве знака у него будет недостающий кусочек таблички. Вместе с белым братом люди смогут победить зло и установить всеобщее братство. Однако если вождь клана огня примет чуждую религию, он должен будет добровольно согласиться что бы ему отрезали голову. Эта искупительная жертва спасет Хопи и рассеет зло. Объяснив как должны проходить миграции и передав таблички Масау стал невидимым. Однако он незримо присутствует все время и продолжает играть в жизни Хопи огромную роль, являсь посредником между Богами и ими. Картография Таким образом мы видим что картографию Хопи можно отнести к одним из самых сложных в шаманской традиции, так как она включает не только вертикальную иерархию миров, но и её трансформации во времени. На рис. 27 изображена реконструкция иерархии тонких миров в космологии Хопи. Миры восходящего ряда включают вселенную творца Тайовы и мир , его помошника (племянника) Сотукнанга. Соответственно в ближнем слое нижних миров расположен муравейник, где праведные люди пережидали катастрофы уничтожения очередной земли. А еще ниже загробный мир, властителем которого в третьем цикле был Масау. Достаточно ясно что иерархия миров в космологии Хопи намного сложнее, однако более подробная информация о ней, к сожалению, пока не доступна. Следующий рис. 28 показывает эволюцию вселенной во времени. На нем изображены 4 мира, начиная с первого и заканчивая 4-й Землей, на которой мы живем сейчас. Толстые стрелки показывают катастрофы перехода от очередной земли к последующей. Надписи над ними описывают характер катастрофы. Пунктирные стрелки показывают пути спасения праведников во время очередной катастрофы. Как видно из рисунка, как правило, для этого использовался муравейник, находящийся в подземном мире. Соответственно переход в него происходил в тайном месте Земли, где и находилась "дверь" в нижний мир. 4 миграции Согласно наставлениям Масау, Хопи должны были последовательно дойти до пределов Земли в четырех основных географических направлениях. Т.е. до самых дальних мест где кончается суша и начинается океан. Иными словами пути их миграции образовывали гиганский крест, пересекаюций Северную и южную Америку по осям север-юг и запад-восток. А его центр располагался в юго-западной части США, там где в настоящее время живут Хопи. Это место в их традиции называется Туванасави (центр вселенной). Так как в конечных точках, достигнув океана, Хопи делали поворот, образовывалась форма свастики - один из основных мотивов их орнаментов. Во время этих многолетних странствий часть Хопи, найдя плодородные земли, оседала на них, забыв о своем предназначении, предупреждениях Сотукнанга и советах Масау. Но верные Хопи, несмотря на лишения, продолжали путь помогая реализации планов Творца. В этом им помогали два народа насекомых, похожих на цикаду (маху), обладающих силой пробуждать энергию тепла. Естественно тут речь идет не реальных насекомых, а о духах (качина) (54). Они известны под именем Горбатого флейтиста или Кокопилау и занимают очень важную роль в мифологии Хопи. Кроме энергии тепла с ними связываются репродуктивные способности человека, поэтому Кокопилау или Кокопели качина часто изображают с длинным пенисом. Кланы Синей и Серой флейты носят имена этих могущественных духов. Именно благодаря Горбатым флейтистам Хопи смогли обрести покровительство другого важного духа - духа Орла, хозяина верхнего пространства, способного доставлять молитвы людей прямо к Создателю. После получения разрешения духа Орла заселить землю, люди разделились на 4 группы и двинулись в четырех географических направлениях. На север пошли пять кланов во главе с Женщиной пауком (Клан Паука, Клан Синей Флейты, Клан Духа Огня, Клан Змеи и Клан Солнца). В течении многих лет они продолжали свой путь, двигаясь за звездой. Выжить в тяжелых природных условиях им помогали магические предметы и способности, подаренные Масау. Так они дошли до Полярного круга, где и находилась закрытая для людей Потайная дверь Четвертого мира, о которой говорил Сокутанг. К сожалению отсутствует более подробная информация о том что это такое и куда она ведет. Возможно это переход в пятый мир, который откроется людям с одним сердцем, если произойдет гибель нашей Земли. Тут Женщина Паук стала уговаривать людей использовать свои магические способности, чтобы растопить горы льда и снега и открыть Потайную Дверь. Тогда появился разгневанный Сокутанг. Он сказал что если бы люди растопили лед и снег, произошла бы непоправимая катастрофа и огромные массы воды залили бы землю, навсегда изменив ее форму. В наказание за это Женщина Паук потеряла свою вечную молодость и красоту. Здесь можно провести еще одну параллель с Индуизмом. В Кали югу женская энергия Шакти начинает проявлятся в своем деструктивном аспекте и из юной прекрасной девушки превращается в безобразную старуху, увешанную орудиями убийства (так обычно изображают богиню Кали). Однако люди идущие по духовному пути и за этим ужасающим обликом видят вечную и прекрасную энергию женственности. Соответственно и Хопи продолжают любить Женщину Паука и поклоняться ей в образах паука и паутины. В наши дни Хопи так же продолжают сохранять контакт с Масау. Как сказал Мартин именно по указаниям Масау он созвал пресконференцию перед началам агрессии в Ираке, пытаясь остановить третью мировую войну. Естественно такой контакт доступен лишь посвяшенным очень высокого уровня, прошедшим высшие ступени инициации. Важно подчеркнуть что для Хопи именно эти способности быть в контакте с высшими духами, служить планам Творения, предчувствовать будущее являются высшим шаманским даром. Что касается парапсихологических и целительских способностей то им отводится достаточно второстепенная роль, они никогда не рассматриваются как основная цель процесса инициации. Хотя и у Хопи, Навахо и других племен есть шаманы занимающиеся как бытовой магией и целительством (medicine men), так и черной магией. Последних у Хопи называют люди с двумя сердцами. Тут конечно подразумемается энергетический сердечный центр. У Хопи сохранивших верность традиции один сердечный центр, через который они находятся в контакте с Творцом, а у тех кто выбрал путь зла появляется второй, связывающий их с демоническими духами. С этой точки зрения традиция Хопи и Навахо очень похожи на древнии религии Востока: Индуизм, Буддизм, Даосизм (55). В них так же магические способности рассматриваются как нечто второстепенное, зачастую мешающее прохождению высших ступеней инициации.Поэтому было бы большой ошибкой считать основным шаманским даром обретение необычных способностей связаннх с бытовой магией и целительством. Это справедливо лишь для крайне примитивных сообществ, или же еще не слишком далеко ушедших от животного состояния, или же являющихся деградировавшими остатками некогда великих культур. инициация Как уже говорилось, суть инициации была очень тесно связана с процессом творения и ролью человека в микро и макрокосмосе. В определенном отношении задачей инициации и было приобщение отдельного человека к глобальным космогоническим процессам, выход за пределы тварной, животной природы, бессмыссленной борьбы за выживание продолжение рода. Естественно что после инициации человек продолжал заботиться о своих телесных и социальных функциях, но все это отступало на второй план по сравнению с его роль в помощи исполнения планов творца. Соотвественно обретаемые после инициации магические способности служили в первую очередь этому высшему предназначению. С этой точки зрения, племена индейцев и другие шаманистические традиции используюшие шаманский Дар только для своих эгоистических целей являются "забывшими", потерявшими истинный смысл своего существования людьми. И возможно основной, древний смысл инициации и заключался в сохранении этого сакрального знания о глубинном смысле человеческого существования, а не получении каких-то магических сверхспособностей, обретении власти над людьм и силами природы. В основе обрядов инициации лежит представление Хопи о том что истинными родителями человека являются Божественные сущности, а человеческие родители лишь инструмент проявления их силы. С этой точки зрения матерью являются мать Земля и мать Зерно. Человек создается из плоти первой и вскармливается грудью второй. И их отец так же имел два лика. С одной стороны это был сам творец Тайова, с другой Солнце - солнечный Бог При появлении ребенка на свет происходила первая инициация. Вот как он описана в книге Frank Waters "Book of the Hopi" (53), стр. 8-9): "…Когда рождался ребенок, его Мать-зерно помещали возле него, где оно находилась двадцать дней; и в течение этого времени ребенок пребывал в темноте. Хотя его новорожденное тело было из этого мира, ребенок все еще находился под защитой своих вселенских родителей. Если ребенок рождался ночью, рано утром на каждой из четырех стен и потолке кукурузной мукой рисовали четыре линии. Если ребенок рождался в течение дня, линии рисовали на следующее утро. Линии означали, что для него подготовлен духовный, а также временный, дом на земле. В первый день ребенка мыли водой, настоянной на кедре. Затем натирали белой кукурузной мукой мельчайшего полома и оставляли на весь день. На следующий день ребенка чистили и натирали пеплом кедра, чтобы удалить волосы и детскую кожу. Так повторяли три дня. С пятого по двенадцатый день его мыли и натирали кукурузной мукой через один день и пеплом кедра через четыре дня. Мать ребенка ежедневно пила кедровую воду. На пятый день мыли волосы ребенка и матери, и соскребали с каждой стены и потолка линию, нарисованную кукурузной мукой. Соскобы относили в храм, где находилась пуповина. Каждый последующий пятый день с каждой стены и потолка соскребалась линия из кукурузной муки и соскобы относились в храм. Девятнадцать дней дом пребывал в темноте, и ребенок не видел свет. На двадцатый день, рано утром засветло, все тетки ребенка приходили в дом, каждая несла Мать-зерно в правой руке. Каждая желала стать крестной матерью ребенка. Ребенка купали. Затем мать ребенка, держа его на левой руке, взяла Мать-зерно, лежавшее возле ребенка, и четырежды провела им над ребенком, от пупка вверх к голове. В первый раз она дала имя, во второй пожелала ребенку долгую жизнь, в третий -- здоровье, в четвертый пожелала успехов в его работе, если ребенок был мальчик, или быть хорошей женой и матерью, если рождалась девочка. Каждая из теток по очереди повторяла обряд, давая ребенку клановое имя клана своей матери или отца. Затем ребенка отдавали его матери. Между тем, желтый свет появлялся на востоке. Мать, держа ребенка на левой руке и Мать-Зерно в правой, в сопровождении своей матери -- бабушки ребенка -- покидала дом и направлялась на восток. Остановившись, они смотрели лицом на восток, бросая щепотки кукурузной муки в сторону восходящего солнца. Когда солнце освещало горизонт, мать выходила вперед, поднимала ребенка к солнцу и говорила: "Отец Солнце, это -- твой ребенок". Снова говорила она эти слова, проводя Матерью-зерном над ребенком, как она делала это, давая имя ребенку и желая ему столь долгую жизнь, до глубокой старости, что подтверждает, что он чтил законы Творца. Когда мать ребенка завершала обряд, бабушка повторяла его. Затем обе женщины отмечали кукурузной мукой тропинку навстречу солнцу для новой жизни. Теперь ребенок принадлежал семье и земле. Мать и бабушка приносили его домой, где его уже ждали тетки. Деревенский глашатай провозглашал рождение ребенка, и в честь новорожденного начинался праздник. Несколько лет ребенка называли разными именами, данными ему. Имя, которое называлось чаще всего, становилось именем ребенка, а тетка, давшая его, становилась его крестной матерью. Мать-зерно оставалось духовной матерью ребенка. …" Первая осознанная инициация происходила через семь-восемь лет после рождения. Она служила посвящению в религиозное сообщество. На ней ребенок узнавал что хотя у него есть земные отец и мать, настоящие его родители Мать Земля, давшая ему тело и Отец Солнце, вдохнувший жизннь Одновременно он осозновал что и сам имеет два аспекта. С одной стороны являясь членом семьи и племенного клана, а с другой частицей Великой вселенной, одним из исполнителей планов Творца. А величайшей добродетелью к которой следует стремиться является смирение. В самом же ритуале самых различных разновидностей инициации обычно проигрывается весь процесс космогенеза или его часть. При этом большая часть членов сообщества Хопи играет роли различных обитателей тонкоматериального мира духов Kachinas. Вселение этих духов в тела участников происходит во время многочасового обряда, проводимого в храме Кива (модели муравейника в котором Хопи пережидали уничтожение предыдущих миров). После этого участники выходят через отверстие в крыше Кивы, одетые в костюмы и маски разнообразных духов Kachinas и начинаются очень разнообразные и красивые обрядовые танцы. Согласно представлениям Хопи через них духи получают возможность воздействия на физический уровень реальности. целительство Естественно у Хопи существовали и ритуалы инициации направленные на более утилитарные цели, например обретение дара целительства. Для такого шамана-целителя первостепенное значение имело развитие центра внутреннего видения, расположенного над переносицей. Согласно легендам изначально люди не знали болезней. Как физические так и психические заболевания появились лишь после того как в мир пришло зло. Именно люди или духи попавшие под влияние зла являлись источником очень многих болезей (их называли людьми с двумя Сердцами). При этом часть болезней могла быть вызвана и естественными причинами. Чтобы определить причину шаман-целитель последовательно клал свои руки на энергетические центры пациента. В первую очередь обследовалась макушка головы, затем центр над глазами, в горле, на груди в области сердца и на животе. Чувствуя вибрации центров он определял источник заболевания. Если причина болезни была связана не с организмом больного, а лежала во вне, знахарь использовал прозрачный кристал что бы определить кто навел порчу. Предварительно кристалл активировался солнечным светом, а затем знахарь осматривал через него каждый энергетический центр. При этом он видел чем вызвана болезнь, а часто и лицо человека с двумя Сердцами, наславшего порчу. Очень интересные обряды связанные с получением шаманского дара и бытовой магией сохранились у ближайших соседей Хопи Навахо. Они являются представителями относительно более молодой цивилизации. По одной из версий Навахо выходцы из Сибири, а их отдаленные родственники Кеты и сейчас живут в районе Тувы. Мигрируя из Аляски в более южные области Северной Америки они встретили Хопи и попав под их влияние переняли мифологию и большинство обрядов и ритуалов. Так как это произошло несколько тысячелетий назад, сейчас эти две культуры взаимодополняют друг друга, так как что-то лучше сохранилось у одних, что-то у других, а так же было развито и обогащено их личным опытом. Очень интересно что в мифологии Навахо и их обрядах очень много общего с Тибетской традицией (55). Широко известны так называемые песчанные мандалы Навахо, используемые в различных обрядах и, в частности при инициации. Эти удивительно красивые рисунки из разноцветного песка, служат своебразными вместилищами для духов, призываемых во время обрядов. К сожалению у индейцев Навахо существуют и черномагические практики. Так есть множество легенд о шаманах оборотнях (skin walker). Они получают свой зловещий шаманский дар во время обрядов инициации, проводимых у небольшой скальной гряды в штате Нью Мексико (что интересно в нескольких сотнях километров от неё была взорвана первая атомная бомба). После этого они получают способность превращаться в животных и наводить порчу на людей. Распостраненным способом наведения порчи является телепортация небольшого кусочка бирюзы в тело жертвы. После этого человек начинае болеть и постепенно угасает. Единственным способом избавится от этого является обращение к шаману целителю. Во время сложного ритуала он "высасывает" этот кусочек бирюзы из больного органа. Если верить описаниям при этом так же происходит телепортация, т.е. без разрезания тканей камень выходит из тела больного. Таким образом исследование древних ритуалов инициации у аборигенных жителей Северной Америки позволяет глубже понять культуры живущие в гармоничных отношениях с окружающей средой. Их систему ценностей и саму логику отношений с миром природы. Использование их опыта в нашей современной цивилизации поможет создать более гармоничную и внутренне целостную культуру, преодолеть негативный опыт потребительского общества. Немаловажный интерес представляет и изучение механизмов пробуждения паранормальных способностей с помощью обрядов инициации. Однако на все это остается очень мало времени, так как с каждым днем катострофически тают остатки древних культур, а вместо них остается так называемый неошаманизм - причудливая смесь шоубизнеса, примитивной экстрасенсорики и манипулятивных сект.
6.3. Строение вселенной в философии Тантры. Одной из древнейших и величайших мандал в Индийской тантрической традиции является Шри янтра (рис. 8 в главе 3, рис. 26). Она одновременно задает как картографию тонкоматериальных и "плотных" слоев нашей вселенной, так и определяет ее отражение в тонком теле человека, в его чакрах. В то же время она является и мандалой времени, задающей законы эволюции и инволюции нашей вселенной. Медитация на ней позволяет практику проникнуть в ткань прошлого и будущего. В каком то смысле она является аналогом Калачакра мандалы в Тибетском буддизме. Шри янтра существует в двух основных формах, связанных с двумя фазами циклического времени. Первая, Шришси Крам, соответствует фазе развития, созидания, самоорганизации, в ней центральный треугольник обращен вершиной вверх, т.е. доминирует мужская энергия (см. рис. 29). Вторая, Самхар Крам, как бы перевернута на 180 градусов, центральный треугольник направлен вниз, что соответствует доминированию женской энергии. Это янтра фазы нарастания хаоса, разрушения, Кали юги, в которой наш мир находится сейчас (38, 50). Согласно философии Тантры космическая эволюция происходит по стадиям, в ходе которых разворачивается 36 базовых космических принципов - тат вас, определяющих законы функционирования нашей вселенной. При этом развитие начинается от наиболее "тонких", информационных аспектов реальности и лишь в самом конце завершается образованием "плотного", материального мира. Еще одной особенностью, непривычной для Европейского мышления, является возникновение частей (всего разнообразия существ и неживых объектов) из некого целого, где изначально все слито воедино. В медитативной диаграмме Шри янтры и закодирован весь этот процесс космического развития. Причем эволюции соответствует движение из центра к периферии, а инволюции - от периферии к центру. Эта же янтра описывает и индивидуальное развитие человека т.к. с Тантрической точки зрения макрокосмос (вселенная) и микрокосмос (человек) полностью подобны. В этом случае различные слои Шри янтры расположенные по радиусам соответствуют разным чакрам. Центральная точка (бинду) - сахасраре, а квадрат соусвастики, обрамляющий Шри янтру - муладхаре. Итак, процесс эволюции вселенной, приводящий к возникновению индивидуальных я и физических тел, начинается из точки, где все слито воедино (центр Шри янтры). Она соответствует высшему недифференцированному состоянию космоса, где полностью отсутствует дуализм. В этой фазе есть лишь одно Высшее Я - принцип творчества, проникающий во все уголки вселенной, - Парама Шива. Он слит воедино со своим женским аспектом Шакти - потенциальной энергией творения. Эта высшая форма сознания представляет безграничную силу и свободу, оно выше и вне всяких деяний, является ни мужским, ни женским (38, 50). Это изначальное высшее состояние еще называют Маха бинду, его часто сравнивают с семенем, из которого вырастили дерево (наша вселенная). Так же как семя содержит сущность дерева, не проявляя его в явном виде, так и в Маха бинду содержится наша вселенная. Очень важно подчеркнуть, что это не чертеж, не план создания макро и микро - космоса, а именно его зародыш, который прорастая, приводит к формированию вселенной. Т.е. тут нет Творца, который по плану, подобно инженеру, создал атомы и молекулы, планеты и галактики. Этот же принцип вырастания является и центральной идеей Даосизма. (52) . В современной физике эта идея была переоткрыта сравнительно недавно и формулируется как принцип самоорганизации (29). Открытия, сделанные в термодинамике неравновесных систем, синергетике и других областях современной науки, полностью подтвердили, что для естественных процессов, начиная от элементарных частиц и до социальных систем, характерны именно механизмы самоорганизации, "вырастания" (16, 17, 18) . В Маха бинду потенциально содержится не только наша вселенная, но и множество других потенциально возможных, которые проявятся на следующих циклах развития, т.е. это удивительное семя из которого может вырасти все, что угодно. В то же время принципы Парама Шивы, присутствует везде, абсолютно не проявлен, поэтому его отождествляют с пустотой (шуньей). Интересно, что открытия современной физики элементарных частиц показали, что физический вакуум (пустота) не является пустотой в обывательском смысле этого слова. Т. е. отсутствием чего бы то ни было. Наоборот, в нем скрыты громадные запасы вещества и энергии, но в латентной форме. Ну и наконец, слияние с Маха бинду, принципом Парама Шива, находящимся в Центре Шри янтры, является целью духовной практики в самых различных религиях и мистических традициях. Это не только Индийская и Тибетская Тантра, Даосизм, но и Христианская духовная алхимия (слияние с Божественным андрогином), Мистическая традиция Кельтов и множество других. При этом практик сначала повторяет путь инволюции, двигаясь от периферии к центру, а затем, войдя в Маха бинду, обретя в нем внутреннюю гармонию и единство, соприкоснувшись с Божественным источником творчества, проходит путь эволюции, воссоздавая себя вновь. Остановимся теперь на следующем этапе развития вселенной. Здесь из недифференцированного единого состояния Парама Шивы происходит первичное расщепление на мужское и женское начало (см рис 30) . Они еще слиты воедино, но уже отличны друг от друга. Эта фаза развития в тантрической традиции часто символизируется мужчиной и женщиной, еще слитых в любовном объятии, но уже вышедших из состояния экстаза и смотрящих друг на друга. На следующем этапе происходит разрыв бинду, его расщепление на два: мужской принцип Шива татвас и женский Шакти татвас - принцип энергии, кинетическое начало. Однако, несмотря на разделение, внутреннее единство мужского и женского принципа еще сохраняется. Их союз на этой стадии порождает первозвук - изначальную энергетическую вибрацию, которая затем расщепляется на буквы санскритского алфавита. При этом первая буква "А" соответствует чистому мужскому принципу Шивы, а буква "Х" - чистому женскому Шакти. Все остальные содержат оба начала и отражают вибрационные энергии всех первоэлементов (эфир, воздух, огонь, земля вода). По тантрическим представлениям различные комбинации эти вибрационных энергий и образуют весь микро и макро космос. Кстати, знание о связи вибраций букв санскритского алфавита с "плотными" и "тонкими" объектами физического мира лежит в основе практических методик мантра-йоги. Ну а о психофизиологических и физических эффектах мантр написано достаточно много. Тантрическое представление о тонких вибрациях как истинной природе материи так же оказалось удивительным прозрением. Только в XX веке физика открыла квантовую механику, подтвердившую волновую природу вещества, на представлении о которой уже много тысячелетий базируется и теория и практика Тантры (29). Дальнейшее взаимодействие женского и мужского начала порождает изначальную космическую матку. На Шри янтре она изображается треугольником вершиной вниз. Космическая матка образована следующими тремя татвами, являющимся аспектами женской энергии:
Вместе с Шива татвой и Шакти татвой эти космические принципы образуют чистые татвас, которые не имеют каких - либо ограничений. На следующей стадии формируются психические татвас, создающие основу человеческой души. Тут уже разрушается былое единство мужеского и женского начала, и они предстают как полярные принципы космоса, порождая дуальность, дифференциацию и множественность. В этом основную роль играет Майя Шакти, первая из психических татвас, (см. рис 30). Ее инструментом являются 5 следующих татвас, которые создают определенные ограничения:
С их помощью майя порождает иллюзии, проявляющие нереальное как реальное и расщепляющие единое и целостное сознание на множество воплощенных сущностей (джива). Так Кала (7) ограничивает вездесущность Шивы, порождая множество индивидуальностей. Видья (8), ограничивая всеведение, порождает ограниченное знание или неведение. Целостность союза Шивы - Шакти ограничивается Рага татвой (9) порождая привязанность и неудовлетворенность. Вечность ограничивается Ка ла (10), приводя к разрушениям и смерти. Всемогущество ограниченно Нияти (11), порождающей причинно следственные связи, кармические циклы, предопределенности судьбы. Таким образом, психические татвас формируют личностное сознание со всеми его ограничениями. Это, с одной стороны делает возможным воплощение в материальный мир, т.к. ограничения выступают как законы поддерживающая стабильность ткани реальности. Представьте, что было бы с миром, если бы все наши желания были ничем не ограничены и тут же осуществлялись. Но с другой стороны это затемняет нашу истинную природу и вовлекает каждого из нас в погоню за иллюзорными целями, борьбу за выживание, вражду. Все это порождает бесконечную цепь смертей и рождений, страдания. Иными словами, формирование Майя татвас и остальных психических татвас знаменует то падение, изгнание из Рая, потерю целостности, о которых говорят все древние религии. А сами 6 психических татвас образуют своего рода скорлупу, скафандр, искажающий и деформирующий наше восприятие реальности, порождающий животные страсти и желания, затемняющие нашу истинную природу порождающий страдания. Ну и наконец, на последних этапах формируются остальные 25 татвас, порождающие и поддерживающие ткань физической реальности - нашу вселенную. Важно подчеркнуть, что Тантра включает в физическую реальность не только объекты, состоящие из вещества (грубые элементы), но и мир невидимых полей (тонкие элементы), разнообразные информационные связи и психические энергии. Данные, физические татвас показаны в нижней части рис. 30. Их создание завершает процесс творения вселенной, чему соответствует периферическая область Шри янтры. На этом, материальном уровне вселенной татва Шивы превращается в татву Пуруши, представляющей изначальный мужской принцип. Однако принцип "очарованный" Майей, и поэтому проявляющийся ограниченно через глубинные слои субъективного в каждой живой и чувствующей особи. Женское начало представляет собой динамический аспект вселенной, проявляющейся как татвас Пракрити. В материальной вселенной она распадается на три гуны (три состояния, три силы):
Соответственно каждая из 3-х групп порождает следующие татвас, как видно на рис. 30. Характерной особенностью материальной вселенной является ярко выраженная дуальность: противопоставление женского - мужскому, темного - светлому, объекта - субъекту и т.д. При этом материя обычно господствует над духом, порождая страсти и пороки, чувство глубокой нереализованности, разнообразные страдания. Особенностью мира материи так же является постоянный дефицит различных видов энергии - отсюда бесконечная конкуренция и борьба за выживание. Этот дефицит связан с разделением женского и мужского начала и ограничениями наложенным Майя татвас. Т.е. является одной из порожденных ею иллюзий. На самом же деле вокруг океаны неисчерпаемой энергии, не говоря о фантастической энергии физического вакуума (принцип Парама Шивы). И различные эзотерические традиции, сумевшие преодолеть ограничения майя татвы, уже с глубокой древности пользуются ими. В целом можно сказать, в мире материи, мире воплощенных сущностей ум наполнен желанием удовольствий (Рага татвас), знания ограничены (Нияти татвас), жизненная энергия (прана) делает сущность живой, но только на короткий период жизни (Ка ла татвас), при этом праническая энергия бесконтрольна, а йогическая в спящем состоянии. И так следствие Божественная реальность остается неопознанной, смысл и цели воплощения забыты, а бесконечные цепи кармических перевоплощений следуют одна за другой, погружая в пучины иллюзорной реальности, порождая страдания. Погружение в космос Шри янтры Как уже говорилось, Шри янтра представляет собой как бы карту всех планов нашей вселенной и нашего тела (которые подобны). В то же время она отражает ее прошлое, настоящее и будущее, является мандалой времени. Соответственно существуют и разные психотехники работы с нею. Одни направленные на проникновение в ткань времени, на них мы немного остановимся в Приложении 4. И другие, задачей которых является восстановление гармоничных отношений с высшими планами нашей реальности, соприкосновение с Божественным источником, растворение в нем и воссоздание себя заново. Естественно все это представляет собой довольно сложный и длительный ритуал, однако его общая схема достаточно проста. Согласно одной из наиболее распространенных схем, погружение начинается с концентрации на квадрате защиты в периферическом слое Шри янтры (соответствует чакре Муладхара). Затем идет погружение к центру янтры через слои, связанные со все более чистыми татвами. При этом 16-ти лепестковый лотос соответствует чакре Свадхистана, внутренний 8-ми лепестковый - Манипуре. Внешний, 14-ти угольный слой звезды Шри янтры - Анахате, следующий 10-ти угольный - Вишудхе. Еще ближе к центру находится так же 10-ти угольный слой, связанный с Аджной, за ним идет 8-ми угольный, соответствующий Брахмарандре или Нирвана чакре. Треугольник в центре соответствует Брахман или Гуру чакре. И, наконец, центр, местонахождение источника вселенной Парамашивы - чакре Сахасраре. После растворения в центре начинается движение к периферии. При этом как бы заново воссоздается собственная тонкоматериальная структура и иерархия татв нашей вселенной в очищенном, обновленном виде. Естественно перед погружением необходимо выполнить комплекс подготовительных упражнений (см Гл.5 и Приложение 5).
6.4. Миры Бардо Одним из прекрасных примеров древней эзотерической картографии может служить Тибетская книга мертвых (Бардо Тёдоль), являющаяся путеводителем по областям посмертия предшествующих очередному кармическому воплощению (56). Естественно Бардо Тёдоль не является единственной книгой описывающей посмертное существование, достаточно давно известна Египетская книга мертвых, подобные тексты можно найти практически в любой религиозной или мистической традиции. Однако по полноте описания и доступности изложения Тибетская книга мертвых не имеет себе равных. В частности в ней имеется подробнейшее описание гиперпространственных тоннелей, соединяющих разные миры тонкоматериального космоса Тибетского буддизма, методов определения куда какой тоннель ведет и способы вхождения в желательный тоннель (открытия мембраны). Или же наоборот закрытия нежелательного тоннеля, в который вас затягивает ветер кармы. Собственно все это и является одним из главных практических содержаний книги Бардо Тёдоль, тем чему она призвана научить. Миры Бардо Тёдоль органически вплетаются в более глобальную буддистскую картографию, включающую 6 сансарических миров и высшую надматериальную реальность миров 5 Дхьяни Будд и нирванического существования (более подробно описанную в картографии Калачакры). Поэтому остановимся сначала на более обобщенной карте, включающей в себя основные планы космологии Тибетского буддизма (см. рис. 31). В своих общих чертах буддистская космология повторяет структуру древа мира. Вверху находятся наиболее тонкие планы реальности, внизу плотные, материально проявленные. При этом постоянно подчеркивается условность такого иерархического описания, т.к. каждая сфера космоса одновременно присутствует и проявляется во всех остальных (принцип самоподобия, фрактальности). Верхние слои этой реальности наиболее сложны для описания, т.к. они очень сильно отличаются от привычного нам мира. В самом верху находится область АдиБудды, высшего информационного принципа вселенной, из которого возникают привычные нам миры. С этим уровнем часто ассоциируется высшее состояние сознания - нирвана. Ниже расположена область пяти Дхьяни Будд, являющихся манифестациями различных аспектов АдиБудды. В свою очередь каждому из них соответствует один из высших миров над сансарического существования. Переход в какой-то из этих высших миров и является одной из центральных целей буддистской практики, так как в них возможно не воплощенное в тело и бессмертное существование, а так же убираются причины страдания. Одна из главных задач Тибетской книги мертвых помочь перейти в один из этих пяти миров и избежать повторного рождения.
Таблица 3. Архетипы Дхьяни Будд
В самом низу схемы расположены шесть миров Сансары или 6 Лок. Это миры воплощенного существования, т.е. миры, где происходит рождение и последующая смерть, причем этот процесс повторяется снова и снова, причиняя живому существу бесконечные страдания. Обычно Сансарические миры изображаются в виде круга, разбитого на шесть секторов (колеса Сансары, см. рис. 31). Это мир богов (девов), мир асуров, мир животных, мир людей, мир голодных духов (прета) и адский мир. При этом мир людей и животных находятся в знакомом нам физическом пространстве, мир голодных духов тонкоматериален, но частично перекрывается с ним. А миры богов, асуров и ад, по-видимому, расположены в иных планах многомерной реальности. Свойства каждого из пяти сансарических миров очень тесно связаны с максимально проявленной в нем пагубной страстью или ядом. Именно кармическая предрасположенность к одному из пяти ядов и определяет притяжение воплощаемой сущности к одному из миров сансары. По представлениям буддистов, причины страданий и повторных кармических перевоплощений связаны с пагубными страстями - стереотипами поведения и восприятия мира, затемняющими, искажающими истинное видение мира и вовлекающими живые существа в бесконечную погоню за удовольствиями. Такое омраченное неведением существование подобно наркотическому кайфу, дающему краткий миг наслаждения и держащему наркомана в постоянном напряжении из-за страха и необходимости доставания все новых и новых доз наркотика. А результатом такой наркотической гонки является прогрессирующая духовная деградация, усиление животного начала, разрушение организма и смерть. Пять ядов включают в себя заблуждение, ненависть, алчность, зависть и гордость Название пять ядов связано с тем, что в буддизме омраченность сознания воспринимается как болезнь, отравление. Несмотря на то, что каждый из пяти ядов связан с одним из миров сансары, он проявляется и в каждом из остальных, хотя и в несколько меньшей степени. Заблуждение максимально проявляется в двух мирах. В мире богов - это неведение иллюзорности мирского существования и скоротечности индивидуальной жизни. Это приводит к погоне за удовольствиями и забвению о том, что гармония райского существования кончится, когда израсходуется благая карма. Отсутствие проблем в мире богов (раю) мешает осознанию действительности, состраданию другим существам, стремлению к возвышенному знанию. Результатом является последующее возвращение в пучину низших существований. В своей крайней форме заблуждение проявляется в мире животных - это тупость, невежество, являющиеся следствием недостатка интеллекта и неразвитости сознания. Отсюда подчинение неконтролируемым инстинктам, постоянный страх преследования. Сфера максимального проявления ненависти - адский мир, невообразимые страдания которого являются не наказанием, а отражением собственных поступков в прошлых жизнях, очищающим огнем, который, пробуждая совесть, освобождает существа от кармических последствий их же собственных деяний и дает дорогу к лучшим формам существования. Алчность связана с миром голодных духов (прета), одержимых ненасытными желаниями, страстями. Всякая попытка удовлетворить желания только увеличивает их силу и рождает все большую неудовлетворенность. Это похоже на тушение пожара бензином: огонь становится все сильнее и сильнее. Эти духоподобные существа часто посещают места своего прежнего существования, к которым прикованы неудовлетворенными желаниями. Они и проявляются в виде полтергейста, духов, преследующих людей по ночам, появляющихся на спиритических сеансах, вампиров, забирающих жизненную энергию. Мир асуров, воинственных существ, напоминающих древнегреческих титанов - сфера максимального проявления зависти. Она приводит к постоянной вражде и сражениям. В этой сфере основным является язык силы. И, наконец, гордость, гордыня, самомнение - основное свойство мира людей. В этой сфере максимально проявляется свобода выбора, возможность осознания собственной природы, высшее вдохновение. Но реализовать эти возможности способны лишь те, кто может преодолеть пять ядов и в первую очередь гордыню. Остальные тратят жизнь на бесконечную погоню за чувственными удовольствиями, богатством, властью. Интересно, что преодоление гордыни является центральным местом и христианской традиции, особенно православия. В своей совокупности пять ядов порождают и поддерживают иллюзию собственного я, т.е. представление о себе, как существующем только для себя и в себе самом, отделенном от всех живых существ и вселенной. Развертываясь во времени, это приводит к бесконечным кармическим перевоплощениям и непрерывным страданиям. С каждым из шести сансарических миров связан один из пяти Дхьяни Будд, определенная цветовая символика, мантры и многие другие образы, как позволяющие трансформировать соответствующие негативные привязанности, так и предупреждающие об опасности попадания в этот мир. На этой символике мы остановимся подробнее несколько позже. Выше Колеса Сансары показаны три посмертных состояния Бардо и связанные с ними миры: Бардо момента смерти (Чигай Бардо); Бардо постижения Реальности в посмертном состоянии (Чёнид Бардо); Бардо возвращения к сансарическому бытию, состояние, в котором возникает стремление к новому рождению (Луюн-Сидпай (Сидпа) Бардо). Из каждого из 3-х миров посмертия есть шанс перейти в высшее невоплощенное состояние, однако вероятность такого перехода убывает по мере движения от Чигай к Сидпа Бардо, особенно к его концу, когда происходит втягивание в один из Сансарических миров рождения. Поэтому в Тибетской традиции странствия по трем мирам Бардо посмертия сравнивают с подскакиваниями мяча после удара о землю. Высота после первого удара самая большая, затем она уменьшается пока мяч не придет в состояние покоя. Соответственно самый высокий духовный скачок происходит сразу после выхода из тела в момент смерти, когда возникает первичный Чистый свет (эта фаза длится примерно 30 минут). Затем, поменьше во второй фазе Чигай бардо, когда появляется вторичный Ясный свет (эта фаза продолжается примерно 3,5-4 дня) и т.д. Появление Чистого света символизирует открытие гиперпространственного тоннеля, соединяющего наш мир с высшим уровнем Древа мира (область Адибудды, нирваны), однако пройти в него могут только очень подготовленные йоги. У обычного человека Чистый свет вызывает страх, панику, так же как у людей, всю жизнь проведших в темной пещере свет яркого солнца вызовет только желание убежать, спрятаться. К тому же видение Ясного света длиться лишь кратковременный миг, и только мастера йоги могут его немного продлить. В Тибетской традиции для этих целей используется, в частности, практика внутреннего огня (Too - mo). Таким образом, если шанс освобождения во время прохождения Чигай бардо не использован, происходит переход в Ченид бардо и обретение сияющего тела (тела Бардо). Этот момент часто называют рождением в Бардо. Пребывание в этом мире Бардо продолжается 14 дней и разбито на два различных этапа. Первый это видение Мирных божеств, которые появляются из областей нашего сердца (длится первые 7 дней). И второй - появление Гневных божеств из областей нашего мозга (с 8-го по 14 день). Как видно из этого картография мира Ченид бардо тесно связана с пространством человеческого тела. Соответственно каждый день дается шанс обрести освобождение и перейти в один из высших миров пяти Дхьяни Будд. Если этого не происходит, странствия души продолжаются в последнем мире посмертия - Сидпа бардо. Пространство этого мира более сложно и пересекается с тонкоматериальными планами все шести миров Сансары. Для пребывания в этом мире характерно три основных этапа: период начальных странствий; страшный суд; появление света 6-ти Лок (Сансарических миров), завершающееся рождением в одном из миров сансары. Тут тоже есть шанс обрести освобождение, хотя и намного меньший. Если он не реализуется, задача умершего - направить в благоприятное русло процесс воплощения, выбрав хороший сансарический мир и хорошее лоно. Однако это также требует определенных эзотерических навыков, полученных в прошлой жизни и хороших кармических наработок. Затем наступает очередной этап воплощенного существования в одном из миров Сансары. Он начинается с Бардо в месте рождения или в чреве матери (Кинай Бардо). Затем после рождения на свет и до момента смерти перемежаются: состояние бодрствования, Бардо сна (Милам Бардо) и Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации (Тингецин-Самтам Бардо). Т. е. Остальные три из шести Бардо, соответствующие воплощенному существованию. Время И, наконец, нельзя не сказать о времени. Согласно эзотерической традиции на высших планах реальности понятие времени теряет смысл. О нем стоит говорить, лишь имея дело с Сансарой, Бардо или другими низшими мирами. Во всех этих случаях рассматривается циклическое время, причем внутри большего цикла разворачивается множество более мелких. Внутри них еще более мелких и т.д. И каждый из них повторяет все фазы глобального космического цикла. Говоря современным языком, время имеет самоподобную, фрактальную структуру Так наша вселенная имеет фазы рождения, расцвета старения и смерти. То же самое повторяется и течение отдельной, индивидуальной жизни, только на несравнимо меньшем временном интервале. Когда мы наблюдаем окружающий мир, вселенную возникает иллюзия линейного времени, т.к. мы видим ничтожно малую часть гигантского космического цикла. Ось этого космического времени показана внизу рис. 31. Именно по нему движутся 6 миров Сансары, образуя след, похожий на многомерную змею, где-то в бесконечности кусающую свой хвост. В древней Индии такой многомерный след движения нашего пространства по оси времени носил название "Линга шарира". Внутри рисунка показан цикл индивидуального существования, охватывающий период воплощения (жизни) в одном из миров Сансары и посмертного прохождения миров бардо, после которого происходит рождение в следующем цикле. Это кольцо (или более точно спираль) может быть разорвано переходом в один из высших миров, показанных в верхней части рисунка, где время исчезает. Три Бардо Рассмотрим теперь более подробно внутреннюю структуру трех миров Бардо посмертия, связи между ними и другими планами реальности (см. рис. 32). Первый мир Чигай Бардо является переходным, в него мы попадаем при наступлении клинической смерти, с последним выдохом. Начальный этап пребывания в этом мире длиться примерно 30 минут до момента окончательного выхода души из тела. Именно переживания бардо этого начального этапа и описаны в известной книге Моуди и других подобных изданиях. В начале этого этапа физиологические изменения еще не носят необратимого характера и иногда возможно возвращение к жизни. На первой стадии Чигай Бардо происходят очень сильные изменения в энергиях нашего тонкого тела, и когда они собираются и концентрируются в серединном канале, возникает видение Изначального Чистого света. Как мы уже говорили, только редким мастерам йоги удается использовать этот шанс и выйти через канал Чистого света в состояние нирваны. Для всех остальных наступает вторая фаза, длящаяся 3,5-4 дня, во время которой сознание находится в обморочном состоянии и на короткое мгновенье опять появляется вторичный Чистый свет. По завершении Чигай Бардо происходит обретение сияющего тела и рождение в следующий мир посмертия - Ченид Бардо. Сияющее тело является тонкоматериальным аналогом физического тела в мире материи и в начале очень сильно напоминает его по форме, однако имеет совершенно иные во многом чудесные свойства. Но о них мы поговорим позже. Ченид Пространство в Ченид Бардо чем-то напоминает анфиладу комнат, каждая из которых соответствует одному дню (пространства с подобной геометрией часто называют мозаичными). При этом "комнат" бесконечно больших и не похожих одна на другую. Тем не менее, каждая из них имеет два выхода, один наверх в миры Дхьяни Будд, другой в следующую "комнату". Естественно "дверь" (мембрана) каждого из выходов снабжена "кодовым замком" и проницаема лишь в одну сторону. Такой кодовый замок открывает определенное духовное, эмоциональное состояние существа проходящего ступени Ченид Бардо. "Дверь" наверх срабатывает на чувство жертвенности, бескорыстной любви к страдающим существам всех сансарических миров, не привязанности к животному началу, пяти ядам. "Боковая дверь" в следующую соседнюю "комнату" открывается чувством страха, желанием спрятаться, убежать от неведомого, страшного. Как мы уже говорили, дверь в гиперпространственный тоннель совсем не похожа на привычную нам дверь в стене дома. Поэтому очень важно знать облик "двери", что бы попасть в нужный мир. В Чигай Бардо "дверь" наверх выглядела как ослепительный неземной свет, причем свет, вызывающий чувство страха, трепета, желание убежать, спрятаться. Эти особенности сохраняются и в Ченид бардо, только еще добавляется цветовая символика (свет окрашивается), и появляются сложные зрительные и звуковые образы (архетипы Богов и Богинь). Причем каждый день все это полностью меняется, а после седьмого дня свет и цветовая символика исчезает, остаются архетипические образы гневных божеств. Соответственно прохождение "двери" наверх предполагает слияние, растворение в глубинном, архетипическом значении этих образов. А для этого необходимо преодолеть страх, вызываемый их устрашающим обликом и увидеть за ним благостных мирных божеств. Вообще, согласно Тибетской книге мертвых ни одна "дверь" наверх не открывается легко, всегда необходимо пройти тяжелые испытания, преодолеть инстинктивный страх, желание убежать, спрятаться. В этом отношении практически все религиозные традиции полностью единодушны, вспомним знаменитую библейскую притчу о верблюде которому легче пролезть в игольное ушко, чем богатому попасть в рай. А вот двери, ведущие в низ, в сансарические миры наоборот сами затягивают в себя, причем чем хуже находящееся за ними пространство, тем сильнее. Особенно если это пространство резонирует с вашими кармическими проблемами. Единственный способ избежать такого нежелательного перехода - изменить свое эмоциональное состояние, настроится на архетип божества, помогающего преодолеть соответствующую негативную привязанность (например: гнев, похоть, жадность и т.д.). Для этого могут быть использованы и специальные мантры, священные знаки, мудры другие подобные магические инструменты (см. таб. 4). В Бардо Тёдоль можно найти огромное множество подобных методик (они обычно называются закрытием врат). Таблица 4. Высшая область Адибудды (состояние нирваны)
Ченид Анфилада "комнат" Ченид Бардо состоит из двух различных групп. Первые семь дней перед вами проходят мирные божества, появляющиеся из областей вашего сердца, соответствующих кардинальным направлениям (центр, север, восток и т.д.). Это ещё одно из непривычных нам свойств многомерного пространство, оно с одной стороны может быть внутри нашего тела, с другой бесконечно. В этот период происходит проработка архетипов пяти ядов и связанных с ними миров Сансары. Каждый день вы сталкиваетесь с одним из ядов, связанным с ним миром сансары и архетипом Дхьяни Будды позволяющим преодолеть его. Перед вами из сердца Будды появится сияющий окрашенный свет (открывается дверь, ведущая в высшие миры) и одновременно возгорится тусклый цвет соответствующего мира сансары, возникнет непреодолимое желание спрятаться в нем. Если вы делаете это, то переходите к архетипу следующего дня. На шестой день дается повторный шанс преодоления пяти ядов, и одновременно появляются образы всех пяти Дхьяни Будд. В седьмой день прорабатываются архетипы мира животных. Символика каждого из 7 дней показана в таб.4. С 8-го по 14 день вы встречаетесь с различными гневными божествами, вызывающими чувство страха и ужаса. За их устрашающим обликом стоят те же мирные божества, но в гневном аспекте. Они так же появляются с разных сторон света, но уже из пространства, связанного с вашим мозгом. Ваша задача - не испугаться, и увидеть за пугающими ликами доброжелательных Божеств, и слиться с ними. Тогда откроется дверь в области Дхьяни Будд, и вы обретете освобождение. Если этого не происходит, вы оказываетесь в следующем мире. Сидпа Последний мир посмертия, Сидпа бардо, более похож на привычное нам пространство, особенно первые 22 дня. С той только разницей что здесь наше тело бардо обладает совершенно фантастическими возможностями, отголоски которых, по-видимому, отражаются в многочисленных легендах и мифах, детских снах. Сияющее тело (тело желания, тело бардо) возникает еще при переходе в Чигай бардо, однако там оно лишено возможности проявиться в полной мере. Как уже говорилось, Сидпа бардо имеет достаточно прозрачную границу с тонкоматериальными планами всех шести миров Сансары. И умерший имеет возможность в сияющем теле проникать в любой из них. При этом он может проходить сквозь громадные горы, опускаться на дно морей, перелетать на другие планеты. В принципе сияющее тело не имеет фиксированной формы и размеров, может сжиматься в маленький комочек и раздуваться до гигантских объемов, менять свои пропорции. Однако вначале оно, скорее по привычке, больше походит на прежний облик владельца, а к концу приобретает черты обитателя следующего мира рождения. Способности к восприятию у обладателя тела света так же намного шире, чем у нас. Помимо привычных органов чувств появляются и мощные парапсихологические способности, включая и возможность предчувствовать будущее. Все то, что можно достичь и в физическом теле, но ценой продолжительных занятий и тренировок здесь дается сразу. Однако зрение отличается от нашего, так как тело света способно видеть только так называемый астральный свет. Поэтому все миры видятся залитыми одинаковым сумеречным астральным светом, неизменным и днем и ночью. К свойствам сияющего тела относится отсутствие тени и отражения в зеркальной поверхности (об этом же говорят и очень многие другие мистические традиции). Согласно Бардо Тёдоль оно не может быть уничтожено или убито обычными способами (разрезано, заколото, сожжено и т.д.). К тому же в нем мы обладаем обычно и гораздо большими интеллектуальными способностями. Однако обладание таким совершенным телом не делает его обладателя счастливым. Он испытывает нарастающую тоску страх, желание куда-то убежать скрыться, так как в астральном мире Сидпа Бардо есть много страшных обитателей. К тому же, по-видимому, сияющее тело лишено возможности самостоятельно усваивать жизненную энергию, и живет за счет старых запасов и энергии, посылаемой живыми существами. Дефицит жизненной энергии еще больше усиливает тоску и желание обладать телесной оболочкой. В этом состоянии крайне малы запасы волевой энергии, способности сопротивляться внешним силам. Тибетцы его сравнивают с перышком, увлекаемым мощными порывами кармического ветра, причем чем больше время нахождения в Сидпа бардо, тем сильнее порывы этого ветра, его сила. К концу 22-х дней (этот срок достаточно приблизителен и может довольно сильно меняться) начинаются жуткие порывы кармического ветра, которые несут умершего через разные миры и пространства, появляются толпы жутких монстров, преследующих его, тоска, страдание, голод резко усиливаются. Затем наступает страшный суд, многократно описанный в самых различных религиозных традициях, когда оцениваются хорошие и плохие поступки в прошлой жизни. Здесь опять возникает шанс перейти в один из высших миров, если удастся увидеть архетипы мирных Божеств за страшным обликом судий и палачей, ощутить иллюзорность внешней формы. Если и этот шанс не использован, наступает последняя фаза Сидпа бардо - новое рождение. О ее приближении свидетельствуют следующие признаки:
Последний признак и говорит об открытии дверей, ведущих в шесть миров
Сансары. Тут еще остается очень маленький шанс избежать повторного рождения,
но и в противном случае не стоит отдаваться на волю кармического ветра.
Еще можно попытаться попасть в более хороший мир повторного рождения.
Для этого очень важен контроль над эмоциями. Любая негативная мысль или
эмоция может срезонировать с одним из пяти ядов, и вовлечь вас в негативный
мир. Так, чувство гнева может привести к рождению в мире прет или аду,
страх, желание спрятаться - в мире животных и т.д. Ну а понять, какое
пятно ведет к какому миру очень не трудно, зная цветовую символику 6-ти
миров Сансары (см. таб.4).
6.5. Космос и картография Калачакры Один из интереснейших примеров картографии тонкоматериальной реальности описан в буддистской традиции. Мы рассмотрим два варианта, один более ранний, даётся в индийском тексте Абхидхармакоша, написанном Васубандхой в 4-5 столетии нашей эры. Другой, более поздний, связан с тибетской традицией Калачакра Тантры. Очень интересно, что в этих древних концепциях картина космоса во многом удивительно похожа на космогонические концепции современной физики. Это и множественность миров, и субъективность, виртуальность, воспринимаемой картины мира. Об этом прекрасно сказано у Калу Ринпоче (Kalu Rinpoche) (45): "Любая из этих различных космологий абсолютно верна для существа, чья кармическая проекция заставляет его воспринимать свою вселенную таким способом. Имеется некоторая относительность в способах восприятия мира. Это означает, что все возможные восприятия каждого существа в шести мирах сансарического существования ... основаны на кармической склонности и степени индивидуального развития. Таким образом, на относительном уровне любая космология верна. На окончательном уровне, никакая космология не верна абсолютно. Она не может иметь универсальную силу, учитывая различные обстоятельства бытия разных существ." Абхидхармакоша Как мы уже говорили, время в восточных традициях имеет циклическую природу.
Именно таким образом организовано время и в Абхидхармакоше, и в Калачакре.
Разница только в том, что, согласно Абхидхармакоше, после фазы разрушения
все первоэлементы исчезают без следа, а согласно Калачакре остаются атомы
пустоты, формирующие структуру пространства. Согласно древним буддистским текстам в момент возникновения вселенной
при начале очередного цикла формируется огромное множество таких миров
(как минимум сотни миллионов). И все они обладают похожей структурой со
своей горой Меру и всеми остальными атрибутами реальности, о которых мы
поговорим позже. Калачакра тантра Несколько более сложная организация буддистской вселенной описывается
в Тибетской традиции Калачакра тантры. В общих чертах она совпадает с
картографией Абхидхармакоши, однако имеется и ряд важных отличий. Во-первых,
согласно Калачакре после окончания очередной эпохи атомы пяти первоэлементов
не исчезают полностью, а становятся разъединенными, переходя в хаотическое
состояние и перемешиваясь с атомами пространства. Естественно когда Тибетцы
говорят об атомах, они вкладывают в них несколько иной смысл, чем современная
физика, подразумевая нечто более похожее на элементарные частицы.
За последним горным хребтом, на внешней части диска земли так же как
в Абхидхармакоше находятся 12 континентов, по три в каждом из четырех
кардинальных направлений. Однако в данном случае все они расположены на
суше, а не плавают в океане. Средний южный континент соответствует земной
реальности, миру людей и животных. Шамбала Говоря о картографии Калачакры нельзя не остановиться на Шамбале, истории
о которой стали необычайно популярны в Западноевропейских странах. Надо
сказать, что легенды об этой райской земле, мистическом городе доступном
только чистым духом, известны практически у всех народов нашей планеты.
В Китае это Континент сокровищ, в Кашмире Неуничтожимый континент Ваджры,
в Непале Земля исполняющих желания деревьев и т.д. В России это и град
Китеж, и Небесный Иерусалим, и Беловодье, только одно перечисление названий
заняло бы несколько страниц (45,
57). В центре Шамбалы находится ее столица Калапа, с девяти этажным дворцом
в центре. Он имеет квадратную планировку с четырьмя входами и окружен
тремя кольцевыми стенами. Внутри него находится большая трехмерная мандала
Калачакры (45). Отражения Очень интересной метафорой, связанной с концепциями Абхидхармакоши и
Калачакры является идея отражений. В неявном виде она присутствует в самых
различных эзотерических традициях, однако, пожалуй, в наиболее понятном
для европейского мышления виде она сформулирована в фантастическом романе
Р.Желязного "Хроники Амбера". Её суть состоит в том, что вселенная
построена по принципу самоподобной структуры, фрактала или, проще говоря,
голограммы, матрешки. С этой точки зрения имеется некий центр, прототип,
а все остальное является его более-менее верными копиями, отражениями.
6.6. Картография Розы мира (и концепция метаистории) Большое значение для понимания реальных механизмов метаисторического
процесса имеет представление о структуре тонкоматериальной реальности,
ее обитателях, связях с материальными планами Вселенной. В этом отношении
уникальную информацию дает "Роза мира" Даниила Андреева (46).
Конечно, как любой визионерский опыт, она несет сильный отпечаток личности
автора, поэтому не все надо принимать как истину в последний инстанции.
Однако в сопоставлении с другими описаниями связей тонкоматериальной и
материальной реальности, современными научными представлениями эта книга
может дать очень много. Для понимания картографии Шаданакара необходимо немного остановится
на представлении Д.Андреева о тонкоматериальной организации человека,
его связях с мирами восходящего и нисходящего ряда, кармических трансформациях.
Согласно его концепции высшее я человека является неуничтожимой монадой,
творимой или рождаемой Духом. Воплощаясь в Шаданакаре, человеческая монада
существует в Ирольне, одном из высших миров восходящего ряда. На следующих
этапах воплощения создается шельт (реальность пятимерных пространств),
а затем астральное тело (4-х мерное). Они вместе и образуют душу человека,
обладающую духовным зрением и другими органами восприятия, глубинной памятью,
способностью к общению с обитателями высших слоев Шаданакара. Затем создается
эфирное тело, контролирующее жизненную энергию (3-х - 4-х мерное) и, наконец,
при рождении в Энрофе (на Земле) тело физическое, состоящее из вещества.
Последнее существует только в течение одной жизни, и после смерти разрушается.
Если после смерти душа попадает в миры восходящего ряда, ее эфирное тело
сохраняется и воплощается вместе с душой при следующем рождении. Если
же накопленная карма приводит к очищающему прохождению через адские миры,
эфирное тело создается заново. Важно подчеркнуть, что при реинкарнациях
человеческая монада все время остается в одном из миров восходящего ряда
Ирольне, странствия совершает только неразрывно связанная с ней душа (шельт
и астральное тело). Миры инфрафизики (нисходящего ряда) Сначала остановимся на мирах инфрафизики (см. рис.38). Их своеобразный центр образует сакаула миров демонической основы, куда уходят все потоки жизненной энергии, куда сходятся все нити управления. Ее основной мир Дигма, где обитает глава демонических сил Шаданакара Гагтунгр и верховные демоны со своими монадами. Тут же находятся и избранники зла, монады людей, которые слились со своими демонизированными шельтами (за всю историю человечества таких людей было очень мало). Из этого мира виден антикосмос нашей галактики как светило полыхающее невероятным цветом, лишь отдаленно напоминающим фиолетовый. Выше этого мира находится многомерный Шог, через который в Шаданакар вливаются потоки деструктивных, богоборческих сил из демонического центра вселенной. Доступ в этот слой имеет только Гагтунгр, остальные могут лишь видеть его извне в редчайшие мгновенья. Из этого мира антикосмос Галактики выглядит как пульсирующая арка, перекинутая от края до края горизонта. Основная масса демонических существ нашей планеты обитает в более низком
двухмерном мире Гашшарве. Для этого мира характерно большое число временных
измерений при двух пространственных. Это, по выражению Даниила Андреева,
создает особую "духовную духоту". Среди обитателей этого мира
- владыки миров возмездия. Это хозяева нижних чистилищ - Ангелы мрака,
похожие на врубелевского демона. Хозяева магм Рыфры, напоминающие движущие
гряды холмов. Хозяева сакаулы ядра похожие на фольклорных чертей с рогами
и хвостом. Стихиали В Шаданакаре имеется четыре сакаулы связанные с природными стихиями, с био и ноосферой - сакаулы стихиалей. Стихиали представляют собой что-то вроде духов природы, являющихся воплощениями монад. При этом во время реинкарнаций монады стихиалий могут воплощаться в людей, а человеческие монады попадать в один из миров стихиалий. Однако это происходит сравнительно не часто. Монады стихиалей светлой природы находятся во Фляурусе, одном из миров Высокого Долженствования (см. рис.39). Часть стихиалей находится под влиянием демонических сил, часть относится
к светлым планам Шаданакара. Рассмотрим сначала демонические стихиали.
К ним относятся стихиали, связанные с разрушительными аспектами природной
среды. Это стихиали вулканических магм, трясин, тропических зарослей,
песчаных пустынь, мрачных морских глубин и т.д. Несколько особняком стоит
слой Дуггур, связанный с эротической стихией человечества, похотью. Этот
демонический мир имеет сегментарную структуру, связанную с городами-мегаполисами
нашего миру. Пищей его обитателям служит излучение человеческой и частично
животной похоти - эйфос. Пространство Дуггура гаснет вскоре за пределами
лунной брафматуры, оно больше всего напоминает океан из темных паров.
На редких островах находятся города, являющиеся проекциями городов Земли.
Единственным светилом этого мира является Луна, вернее тот слой ее брафматуры,
где обитает великая лунная демоница Воглеа. Именно она пробуждает сильнейшее
вожделение, похоть, погубившее в свое время лунный мир. Миры восходящего ряда В космологии Даниила Андреева миры восходящего ряда являются местом обитания
светлых сил, непосредственно связанных с человеческой метаисторией (см.
рис.39). В нижних слоях этой иерархии тонкоматериальных
миров расположена сакаула просветления, включающая четыре мира, связанных
с посмертной трансформацией души. В них сохраняется метакультурная привязка,
т.е. душа попадает в области, связанные с её культурно-этнической, религиозной
принадлежностью. Роль физического тела играет тело эфирное. Высшие миры Шаданакара Эти слои Шаданакара сложнее всего описать, так как они являются проявлениями наиболее сложной, высшей ткани реальности. Кроме того, доступ в них открыт только душам, достигшим высочайших уровней просветления . Сам Даниил Андреев, описывая эти планы реальности, основывается не на собственных впечатлениях, а информации полученной от учителей (см. рис. 40). Пространство высших миров имеет пятимерную размерность, а число временных
координат больше 200 (это число одновременно текущих временных потоков).
Понятно, что на этих уровнях реальности привычные нам понятия формы, энергии,
силового поля теряют всякий смысл.
© Е.А.Файдыш. 2002. |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|