ш а л а г р а м

Российский Фонд Трансперсональной Психологии

Международный Институт Ноосферы


Институт Ноосферных Исследований

г. Москва

Электронная почта Официальная страница ВКонтакте Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный телеграмм-канал Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный рутуб-канал Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный видеоканал Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы

ОБ ОРГАНИЗАЦИЯХ

МЕТАИСТОРИЯ

МЕСТА СИЛЫ

ШАМАНИЗМ

КУНТА ЙОГА

МАНИПУЛЯЦИЯ СОЗНАНИЕМ

ТАЙНЫ И ЗАГАДКИ

ИСКУССТВО И ЛИТЕРАТУРА

КНИГИ И СТАТЬИ

АВТОРСКИЕ СЕМИНАРЫ

     
 

 

Глава 6

ИСКУССТВО ТАНТРЫ

Глава 8

 

Глава 7

КРИШНА И ЭСТЕТИКА

Эротический культ пастушеского бога Кришны (Krisna), по всей вероятности имеет отдаленные родственные связи с Тантрой; хотя большинство индийских кришнаитов, несомненно, будут яростно отрицать какую бы то ни было связь. Однако великая Тантрараджа Тантра, отличающаяся особым религиозным синтезом, утверждает, что, с точки зрения тантриста, восхитительный юноша, в которого реинкарнировался Кришна и в которого безнадежно влюбились все девушки Бриндабана (Brindaban), был в действительности ни кем иным, как псевдоформой высшей женской Нитья (Nitya) из божественной мандалы тантрических женских божеств, называемой Лалита (Lalita) — Самой Великой Богиней, вобравшей в себя черты всех женщин и породившей мир. Таким образом, объясняется, почему Кришна стал центральным эротическим символом всей индийской культуры, вызывая к себе абсолютное самопожертвованное поклонение.

Поклонение как элемент религиозной культуры имеет в Индии глубокие корни. Бхакти (Bhakti, санскритский термин) близок Любви — важнейшему атрибуту европейской культуры. В результате культивирования Бхакти по отношению к девата разум и тело наполняются непреодолимой сладостью — Раса (Rasa) или Рага (Raga) — ощущением любви, испытанным по отношению не к смертным, но к богам. Кришна как раз является выдающимся объектом такой любви, вот почему, вероятно, культ Кришны был введен в комплекс Тантры в средние века.

Рис. 80. Манускрипт «Гита Говинда», иллюстрированный любовными сценами Кришны. Орисса, ок. 1600.

История инкарнации Кришны длинна и запутана. Корнями она уходит в сладострастные песни, которые исполнялись на народных праздниках сбора урожая, сохранившиеся в рамках церемонии Холи и втиснутые в браминский канон. Эта легенда нашла отражение в многочисленных народных произведениях, особенно в поэмах. Наиболее важной в этом смысле является Гитаговинда (Gitagovinda), написанная на хинди Джайядевой (Jayadeva). Существенным является и то, что Кришна — инкарнация верховного бога, обычно идентифицируемого как Вишну, — вырос среди бедных пастухов из низшей касты в Бринадабане на берегах реки Ямуны (Yamuna). Он рос, окруженный любовью. Цвет его лица имел символический голубоватый цвет; красота и прекрасная игра на флейте молодого человека вызвала к нему любовь всех женщин Бриндабана, как свободных, так и замужних. Этих женщин назвали Гопи (Gopis), или пастушки. Верховодила там Радха (Radha), жена пастуха Аянагоша (Ayanaghosha), которого Вайшнава Тантра (Vaisnava Tantra) считает «неотличимым» от своего божественного соперника.

Рис. 81. Обнаженная и любящая Радха. Бенгалия, 18 в.

Одновременный половой акт Кришны одновременно со всеми Гопи неоднократно упоминался в различных книгах. Своей кульминации эта легенда достигла в Расалиле (Rasalila) — круговом хороводе по поводу прихода весны, в которой все участницы соединяются в половом акте с многотелым Кришной в состоянии полного самоотречения.

Любовь между Кришной и Гопи, Радхой в частности, представляет собой ту же кульминацию видоизмененного желания, которая уже упоминалось ранее, но несколько в иной перспективе. В величайших произведениях кришнаитской литературы приводятся длинные описания половых актов и отдельных поз божественных любовников, они направлены на пробуждение бесконечного трансцендентного Желания, на раздувание внутреннего огня Бхакти.

Рис. 82. Миниатюра, изображающая Кришну и Радху, празднующих Холи. Стиль Гулер, ок. 1780.

Множество индийских стихов, начиная с 1200 года и до наших дней, посвящено разнообразным аспектам и деталям любовных похождений Гопи и Кришны, вплоть до самых интимных, физиологических подробностей. Юные вздымающиеся груди, крутые бедра с очаровательными холмиками между ног, руки с маленькими розовыми пальчиками, блуждающими по разгоряченному телу, душистые черные волосы, растрепанные от длинных ночей любви, стройные тела, утомленные любовной игрой — все эти и другие поэтические образы нашли свое место в стихах. Академисты рассматривают такие образы как аллегорию любви между душой смертного и богом. Но, вне всякого сомнения, в первую очередь такие поэмы служили стимулом к эротическому и эмоциональному возбуждению и возбуждали слушателей до крайности, такую же цель преследуют также музыка и живопись. Легенда о Кришне занимает центральное место в индийской эстетике средних веков.

Более того, далеко не случайно, что важная роль в легендах отводится посреднице, передающей сообщения между любовниками. Ее называли Дути (Duti), аналогично обозначается партнерша в тантрических сексуальных ритуалах.

Рис. 83. Принц и девушка во время любовной сцены. Их взаимные чувства усиливаются от взгляда глаза в глаза. Кангра, начало 19 в.

Вокруг образа Кришны сформировался целый букет различных обрядов и культов. Все они основаны на сильной преданности, многие были инициированы двумя великими учителями — Чайтанья (Caitanya) и Валобхачарья (Vallabhacharya) в XVI в. Все культы концентрируются на превознесении земной жизни и любви к Кришне до трансцендентного уровня, расценивая земную образность как отражение, с точки зрения тантриста, космических моделей — носителей вечных истин, помещающихся в небесном и неизменном Бриндабане. Таким образом, Кришна являет собой верховного бога Вишну, который в таком обличье оставил свои следы на земле. Приблизиться к этому внеземному царству блаженства, иногда называемому Голока (Goloka), или коровье царство, можно лишь через постоянно нарастающую любовь, сначала направленную на человеческого любовника, а затем перенесенную на трансцендентный образ, по сравнению с которым людская любовь лишь тусклое отражение. Реальная партнерша в предварительной физической любви носила имя Дути.

В быту, как говорится в части Вайшнавы об институте брака, мужу и жене надлежит относиться друг к другу как божественным любовникам Кришне и Радхе. В экстремистских проявлениях этого культа требуется разрушение общественных норм поведения; и любовники должны познать друг друга вне брачных уз; такие взаимоотношения носят название паракийя (parakiya). Эмоционально любовники должны распалять себя всевозможными видами чувственной стимуляции. В других, аскетических кришнаитских культах от мужчин требуется полностью принять жизнь и установки Гопи для поклонения их божественной природе. Ибо «перед Богом все души — женские». Подвижники этих сект украшают себя и одеваются подобно девушкам и даже ежемесячно соблюдают несколько дней воздержания.

Важную роль в Вайшнава-образе жизни играет музыка. В коммуне песнопения продолжаются ночи и дни напролет. Даже «светская» музыка несет на себе печать поклонения Кришне. Система музыкальных гамм, называемых Рага (Raga, муж. р., означает «чувство») и Рагани (Ragani, жен.р.), на которых основана индийская музыка, отражает эмоциональную технику поклонения Кришне; особенно это ощущается в разработке уточненных нюансов эротического чувствования посредством тембра, ритма и мелодического рисунка. Подобные ощущения пробуждают и лучшие миниатюры Раджпута, созданные при дворах западных и северо-западных индийских княжеств между 1630 и 1800 гг. Одни из лучших были сделаны в Басоли (Basohli).

В этих рисунках тончайшие оттенки цветов и их сочетание производят сильное эмоциональное воздействие. Теоретики живописи хорошо это понимали. На одной картине доминирующим могут оказаться ярко-красно-желтый, сурико-красный и зеленый с небольшими вкраплениями серо-голубого и сиреневого; на другой — алый, шоколадный и бирюзовый; на третьей — темно-зеленый и серый с пятнами сиреневого и нотками оранжевого. Предметы, выполненные на картине одной цветовой гаммой, вносят новое измерение ассоциативного значения. Такие картины могут ввести зрителя в разнообразные состояния, которые, будучи испытанными в комплексе, «срабатывают» по тантрическому сценарию.

На самом деле, весь индийский эстетический комплекс основывался на Тантре, включая и теоретический уровень. До сих пор это признано лишь немногими; но никто, интересующийся индийским искусством, не должен этого забывать. Длинная традиция индийской теории эстетики, начатая в 4 веке (?) трактатом Натьяшастра (Natyasastra, «Трактат о Танце») автора Бхараты (Bharata), достигает кульминации в колоссальной работе кашмирского философа Абхинавагупты (Abhinavagupta) в XI в. Его перу принадлежит также монументальная энциклопедия Тантры — «Тантралока» (Tantraloka). Чтобы написать ее, он специально предпринял путешествие в Бенгал, где изучал там обряды Кула из «первых рук». Разработанная им теория эстетики считает, что искусство воздействует на личность посредством пробуждения в мозгу зрителя скрытых отпечатков эмоций, связанных с событиями его жизни (или предыдущих жизней), аналогичных представленным в данном произведении. Он приводит целую галерею образов, покрывающих все возможные категории эмоционального и чувственного опыта, посредством которых искусство и осуществляет воздействие. Виды искусства, в свою очередь, пробуждают скрытые отпечатки, принадлежащие этим различным образам; таким образом, разум пробует их на «вкус» как нектар (раса/rasa). Последовательное пробование этих раса погружает разум в особое состояние, в котором он начинает превосходить собственное эмотивное содержание и осознавать себя как интеллектуально, так и эмоционально. Такое состояние называется великая Раса — с большой буквы. По существу, нет разницы между большой Раса и Магараса (большое чувство) Тантры. Среди прочих, меньших раса, наиболее мощной считается эротическая, в которой больше привлекательного, чем отталкивающего. Суть учения Тантры как раз и состоит в позитивном использовании латентной памяти и опыта, спрятанных в мозгу. Ортодоксальная нетантрическая философия брахманизма и буддизма считает такие отпечатки пустыми, бессмысленными иллюзиями и строго призывает к их подавлению. Второй йога-афоризм Патанджали (Patanjali) — наиболее авторитетное пособие по йоге в индийской литературе — гласит: «Подавление хода мыслей — есть йога». Однако чтобы развиваться, искусству необходим позитивный материал; это признается одной лишь Тантрой, которая смогла разглядеть в этих отпечатках гештальты наших вселенных в виде пространственно-временных ритмов. Без глубоко лежащих предположений относительно чувственной природы и ее проявлений, канонизированных в индийской мысли Абхинавагуптой, невозможно постичь весь смысл искусства, такого, как миниатюры Раджпута.

Для того чтобы показать тантрическую подлинность Абхинавы, приведем его описание, оставленное учеником. Оно вполне соответствует описанию тантрического Вишну-Будды, приведенным Вашишта (см. Главу I). Абхинаву называют воплощением верховного бога Шивы, который принял телесный облик в Кашмире. Он находится в хрустальной беседке, наполненной благовониями и увешанной прекрасными картинами. Беседка стоит посередине виноградника, воздух наполнен музыкой и пением. Абхинава восседает на золотом троне, увешанный жемчугом, играет на лютне и пьет вино. Его глаза трепещут в экстазе, борода и длинные волосы развиваются по ветру, он окружен толпой прелестных женщин и духовно прозревших мужчин. Все время он проводит в изобретении новых тантрических ритуалов, которые тут же и осуществляет с двумя верховными дути, а затем диктует своим ученикам.

Рис. 84. Вишну-Кришна в своем вселенском образе. Джайпур, ок. 1810.

Очевидно, что подобная традиция, когда собственно тантрический ритуал расценивается как вид искусства, не могла осуществляться и поддерживаться без одаренных художников.

Еще один важный эпизод из жизни Кришны приводится в Бхагаватгите (Bhagavadgita). Он несколько выпадает из плавного повествования, и был вставлен в легенду в позднейших редакциях; он великолепно соответствует образу космического тела, принятому в Тантризме (Глава 10). Во время великой войны Кришна служил возничим у героя Арджуны (Arjuna) и однажды помог Арджуне в разрешении моральных терзаний, связанных с выполнением воинского долга. В конце концов, Арджуна убедил его раскрыть свою божественную природу и явиться в своем космическом облике. И Арджуна увидел Верховное Божество, вмещающее весь мир. Эта легенда вдохновила многих художников, которые создали целую галерею картин, призванных помочь последователям вызвать подобный образ в своем сознании. Странным образом эти картины сделались объектами чувственного поклонения, хотя, несомненно, имеются более красивые изображения Кришны. Так, в Пури (Puri), Орисса (Orissa), в знаменитом храме Джаганната (Jagannatha — «властелин Вселенной») поклоняются странного вида архаическому образу, имеющему давнее происхождение от ранних, примитивных пластов религии. В храме есть икона с вделанной в нее костью Кришны, который согласно легенде умер по собственной воле. Каждый 20 лет кость заменяет святой брамин, который всегда вскоре после этого умирает.

Рис. 85. Шри Шри Натаджи, образ Кришны как Владыки Вселенной, Пурушоттамы. Раджастан, 17 в.

И последнее замечание. У индийцев существует шкала ценностей для отдельных частей тела. Голова считается наиважнейшей, ноги — наименьшей. Прикоснуться к кому-нибудь ногой или ботинком означает нанести оскорбление. Но когда надлежит выказать кому-либо почтение, нужно склонить голову до уровня ног и поклониться им. По трансцендентной шкале ценностей именно ноги божества ближе всего к человеку. Отсюда, наиболее непосредственным способом обращения к Богу и символом человечности является поклонение божественной подошве, например Вишнупада (Visnupada), в которой отражается весь сотворенный мир.

Глава 6

ИСКУССТВО ТАНТРЫ

Глава 8

 

© Филипп Роусон. 1978.
© Алексей Юрьевич Антомонов, перевод с английского (1-11 главы). 1983.
© Международный Институт Ноосферы. Алексей Иванов, Дмитрий Рязанов, OCR, редактирование, дизайн. 2010.
© Мариам Кереева, редактирование, перевод с английского (12 глава). 2007.