ш а л а г р а м

Российский Фонд Трансперсональной Психологии

Международный Институт Ноосферы


Институт Ноосферных Исследований

г. Москва

Электронная почта Официальная страница ВКонтакте Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный телеграмм-канал Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный рутуб-канал Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы Официальный видеоканал Российского Фонда Трансперсональной Психологии и Международного Института Ноосферы

ОБ ОРГАНИЗАЦИЯХ

МЕТАИСТОРИЯ

МЕСТА СИЛЫ

ШАМАНИЗМ

КУНТА ЙОГА

МАНИПУЛЯЦИЯ СОЗНАНИЕМ

ТАЙНЫ И ЗАГАДКИ

ИСКУССТВО И ЛИТЕРАТУРА

КНИГИ И СТАТЬИ

АВТОРСКИЕ СЕМИНАРЫ

     
 

 

Родины. Отношение к детям

НГАНАСАНЫ. СОЦИАЛЬНОЕ УСТРОЙСТВО И ВЕРОВАНИЯ
А.А.Попов

Общеанимистические воззрения

 

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ

 

При изучении космогонии нганасанов нетрудно заметить наличие двух резко отличающихся по своим сюжетам мифов о мироздании. В одних преданиях фигурирует птица - мотив широко распространенный в Сибири и на севере Америки. В преданиях второго рода - олень. Это обстоятельство, можно думать, указывает на присутствие в этническом составе нганасанов двух основных элементов, послуживших основой для возникновения единой нганасанской народности. Сказания первого рода более распространены. Ниже следует одно из них, записанное мною у таймырских нганасанов.

"В старину вода доходила до неба. На ней лежала гагара. Кто-то сказал: "Ну, гагара, пропали мы, как станем людьми, век обитая в воде? Ты хорошо плаваешь и можешь нырять. Наверное, под водой есть земля, вытащи ее. Вот мы тогда наверху воды на земле проживать станем. И птицы, и звери где на воде своих детенышей держать станут? Вот если бы они стали жить на земле, тогда бы себе товарищей произвести могли". Гагара на это сказала: "Я не решаюсь, боюсь, сама пропаду, как достану?". "Плохо, если ты боишься, плохо, - сказал голос. - Ты, каменушка, нырял, может быть, принесешь твердую для ступни ноги землю. Ты, гагара, боишься, зачем ты боишься? Как ты думаешь, где же наши соседи будут жить, когда нас много будет?". Говорит на это каменушка: "Я землю как-нибудь, может, и найду, но я на гагару рассердилась. Когда мы станем жить спокойно на земле, ты (гагара), однако, получишь наказание". Каменушка нырнула. Три дня ее не было, на четвертый день вечером голова ее показалась, и она выплыла. Как увидели, каменушка держала во рту травинки, ягель и другие растения. "Вот распределим, - сказали, - землю сделаем". Стали (голоса) хвалить каменушку: "Теперь станем судить гагару. Ты, гагара, отказалась принести землю только из-за лености. Если бы только одна вода была, было бы не ладно, ты это знала и могла принести землю, но поленилась. Мы тебя наказываем. Ты отныне, прилетая сверху, садись только на воду, гнезда себе устраивай только на мокром месте. Если ты снесешь яйца на сухом месте, должна будешь, не сумев подняться, сидя на яйцах же, пропасть. Отвели тебе место для носки яиц около воды. Ты только от воды и будешь жить. Ты, самое большее, два яйца снесешь. Ты, каменушка, должна жить спокойно, должна находиться на сухом месте. Пусть у тебя будет много птенцов за то, что принесла землю. Вот наша земля без солнца замерзла бы, кто будет создавать солнце? Замерзнет земля, и мы все умрем. Делающий землю сделал ее, кто-то должен сделать солнце". Создали солнце. "Хозяин солнца, хотя ты и хозяин, но вот гром тоже должен помочь солнцу согреть землю". Создали гром. Так солнце и гром имеют один корень. "Если будет одно солнце, вся растительность сгорит. Чтобы этого не случилось, пусть гром будет с дождем", - сказали. С этого времени, как создалась земля, люди стали появляться из земли. Наверху нуо есть, людей уродивший. Он подумал: "Как я один буду, хорошо бы как-нибудь людей создать. Чтобы люди размножались, надо создать месяц. От этого месяца беременные женщины должны знать время родов". Так говоря, месяц создал он. Вот почему каждая женщина по месяцам высчитывает время родов" (Нёрё Нгуомдя).

К сказаниям второго рода относится следующее, также таймырских нганасанов.

"Земли не было, был один лед без растительности. Там стоял один ледяной чум. В нем жил один мужчина. Он был совершенно белым. Не имел ни одного друга. Он подумал: "Худо мне без друга. Была, говорят, женщина, дающая людям глаза, туда бы пойти". Он откуда-то знал о ее существовании. Вот пошел к ней, и когда пришел, увидел, что она не одна, при ней был ребенок. Чей ребенок? Это, оказывается, был сын этого белого человека. Он сказал ей: "Посоветуй мне, как жить в таком ледяном месте, пришел взять к себе для помощи мальчика". - "Возьми. Что с ним приключится?", - сказала она и, вынув из-за спины, потянула что-то. Эго оказалось маленькой веточкой тальника с одним листочком. Это и было, оказывается, ребенком белого человека и ее. Мужчина, унес веточку к чуму, воткнул ее в лед и каждый день наблюдал за ней. Листочек вырос, стал величиной с ладонь. Пришла сюда болезнь, увидела. Зачем она в покое оставит? Уселась на листик. Листик не выдержал, и болезнь свалилась. "Очевидно, я не могу усесться на этом листке, - сказала она. - Лучше совсем уйду, напустив сюда много всяких гадов". Так и сделала. Утром белый человек увидел на листке много червей. "Кто это испортил? Пойду за советом к своей женщине", - сказал он. Женщина спросила его: "Зачем ты пришел?". - "Вот я унес нашего ребенка, чтобы произросла земля, и воткнул его в лед. Кто-то пришел, нагадил, помочился и ушел. Если бы был караульный, этого бы не было. Дай мне еще одного ребенка", - попросил белый человек. Женщина ему не давала ребенка, долго отказывала и только потом сказала: "Ну что делать, надо вырастить на земле. Ну что же делать?". И, вынув из кармана оленьчика, отдала его. Оленьчик был безрогий. Мужчина принес оленьчика, положил его около того места, где росло растение, и сказал: "Если ты мое дитя, стереги здесь, никого не подпускай к растению. Пусть земля обрастет". Оленьчик улегся на середине земли. Приходят всякие черви и гады, у оленя все время уходит на борьбу с ними. Что сделает оленьчик? Он ведь безрогий. "Пойду-ка я к своему отцу и выпрошу себе рога", - сказал он и пришел к белому человеку. "Меня одолели черви и гады, одним лбом ничего не могу поделать, дайте мне рога", - сказал он. На это отец ответил: "Вот беда, наверное, землю испортят, не только трава появилась, но и песок показался". Взял и вынул из одного кармана мамонтовый клык, из другого каменную скалу и сказал: "Приставь их к своей голове". Оленьчик приставил их, и к голове его приросли два рога, один из мамонтовой кости, другой из камня. Когда оленьчик вернулся к растению, там уже собралось много разных червей и гадов; он стал бодать их и всех перебил. Когда после этого оленьчик оглянулся, чум его отца исчез. Убив всех червей и гадов, оленьчик улегся. Полежал, вспомнил: "Ведь рога мои из камня и кости, надо бы их облегчить, пусть с них сойдет кожура". Потряс головой, и упавшая с одного рога кожура превратилась в южный хребет (хребет Миддендорфа. - А.П.); с другого - в северный хребет (хребет Бырранга. - А.П.). Часть кожуры с Мамонтова рога превратилась в живых мамонтов, в землю ушла, часть кожуры с каменного рога, превратившись в железо, в медь, в другие металлы, в землю вросла. Докуда олень будет лежать? Продрал рога, рога стали легче. Южный рог был каменным, северный - из Мамонтова клыка. Северный рог хотя и сбросил кожуру, но все продолжал расти, пуская разветвления. Южный рог хотя и сбросил кожуру, но все продолжал расти, пуская разветвления. Когда росли рога, пришел белый человек и, увидев, что сын его вырос, сказал: "Северный рог очень вырос, когда-нибудь пусть он будет очень холодным, когда ветер ударит с севера. Пусть одно разветвление северного рога станет северным красным облаком, другое разветвление, среднее, пусть станет северным сиянием. Разветвление южного рога пусть станет грозовым облаком, среднее разветвление - снеговым облаком". Вот мы живем на спине этого оленя. Спина его век не должна быть голой, снег южного рога и покрывает спину. Белый старик - это Сырэзэ нуо - белое божество. Мать растения и оленьчика - Немы нуо - божество, дающее нам глаза" (Сылиптие Турдагин).

Другой вариант этого сказания записан Б.О.Долгих на р.Волчьей у Салопте Турдагина… [далее см.: Долгих, 1976, 39-44]. Словом "дьявол" нганасаны называют каждого духа, независимо от того, злой он или добрый. [Такой обычай они] заимствовали от русских, последние всех иноземных духов называют дьяволами…

Мною записано у таймырских нганасанов следующее сказание о создании человека.

"Сначала ни земли, ни людей, ни растительности не было, был только один голый лед. Месяц упал на этот лед и превратился в женщину, которая своими ладонями прилипала ко льду. Женщина эта сказала: "Вот лед поймал меня за руки и за ноги, и я стала от него беременной". Женщина родила мальчика, и тогда ноги и руки у нее отлипли. После этого женщина поднялась на небо и снова превратилась в месяц. Ребенок остался без матери, смотреть за ним было некому, но в том месте, где лежал он, лед растаял и образовал нечто вроде гнезда. Поднялась пурга, и занесла, укутала ребенка снегом со всех сторон, как бы паркой. Ребенок стал Оспой (Мерурэ , мужчина). Без отца, без матери вырос Оспа, поэтому шаман не может одолеть его своими духами. Оспа с большим трудом вылез из-под снега на лед и стал плакаться: "Вокруг меня все пусто, нет у меня ни отца, ни матери, кто меня зачал и кто меня уродил? Кто будет смотреть за мной?". И снова залез в свое гнездо. Вырос парень, стал большим, голым: нет ни парки, ни другой одежды. Ударила пурга, ознобила все тело, кругом оно распухло, а это защитило его от холода, вроде парки. Стал пробовать свои сипы, стал пробовать ходить. Далеко пошел по льду. Нашел на льду траву, под ней отверстие. Наклонился, чтобы посмотреть, и увидел внизу лежащего человека. Оспа спросил: "Кто ты такой?". Голос ответил: "Вот девять ледяных пластов над землей. Я есть бубулянка девки земли. А ты кто?". - "Я бубулянка девки месяца". Тогда бубулянка девки земли сказал: "Ты тоже брошенный, жалкий бубулянка", - и вылез на лед. Стали бубулянки меряться ростом. У бубулянки земли голова оказалась ниже, чем у бубулянки месяца. Начали меряться силой. Земли бубулянка начал трясти тушей, как олень, и сразу превратился в белого оленьего пороза. Месяца бубулянка начал трясти тушей, как олень, и сразу превратился в черного оленьего пороза. Стали быки бодаться. Бубулянка месяца одолел бубулянку земли. У белого пороза силы мало, бубулянка земли превратился в голод. Придет он, станет народ помирать с голоду. Оспа сказал бубулянке земли: "Голод, ты смотри, у тебя ведь сипы немного. Раз у тебя сипы немного, не трогай ты землю, надели и мне долю. У меня сила большая. Когда придем, оба станем очищать землю. Ты здесь живи, в своем старом гнезде, а я тоже буду жить у себя в гнезде". Разошлись и стали оба бубулянки жить в ледяных гнездах, как в зыбках. Оба, время от времени, плакали и кричали: "Нет у нас ни отца, ни матери, некому приласкать, накормить нас". Живут так оба бубулянки до сих пор, временами опустошая землю. Захотел нгуо сверху опуститься вниз погостевать. Упал он через ледяное отверстие, через девять ледяных пластов на землю. Слюбился, поигрался с девкой земли. Стала девка земли беременной и сказала нгуо: "Я не буду рожать на земле, подними меня наверх". Нгуо поднял ее своими восемью крыльями и вынес на поверхность льда. Там девка родила растительность, которой покрыла поверхность льда. Поэтому всякое растение вверх и вниз тянется, потому что вверху находится отец, внизу - мать. После этого девка земли родила еще семь человек и сказала каждому из них: "Ты надевай такую-то парку и будь долганом, ты надевай такую-то парку и будь самоедом", - и так сказала по-разному. Таким образом и появились разные народы. После этого нгуо опустился опять на землю, сделал девку воды и сошелся с ней, и она родила рыбу. Этой рыбой после и стали питаться люди. Когда появилась рыба, нгуо сказал: "Чем же, ребята, будут ловить рыбу?". Пошел к матери русских, икона-девке, попросил у нее нитку и дал ее людям. Опять пришло время девке земли родить. Родила она самоеда шамана и русского лекаря. Поэтому и шаман, и лекарь происходят от одной матери" (Иван Горнок).

По воззрениям нганасанов, существуют три мира: верхний, земля и нижний, подземный. Верхний мир, по одним сказаниям, разделяется на три яруса, по другим - на девять. Хотя там и светит солнце, но дуют очень холодные ветры. Наши солнце и звезды, говорят, оттуда кажутся отверстиями. Происхождение этих отверстий объясняют так. В старину, говорят, состязались в стрельбе из лука два богатыря. Один выпускал стрелы, стоя на небе, другой - находясь на земле. От выстрелов последнего и образовались отверстия на небесном своде. Впрочем, звезды иногда считают и большими озерами. В верхнем мире, говорят, много скал и утесов, покрытых грубой растительностью. От этого у тамошних жителей-охотников очень быстро изнашивается их меховая одежда, приходится часто заменять ее, на один день только хватает ее. Всякой дичи очень много, особенно диких оленей и рыб. Рыбы так много, что ее прямо руками достают из проруби. Рыбины такие большие, что одной рыбой может прокормиться целая семья в продолжение года. В старину знаменитые шаманы доходили до девятого неба, камлая в течение трех дней. Живут в верхнем мире и доброжелательные, и злые божества и духи.

Более подробно описывает со слов нганасанов верхний мир П.И.Третьяков [1869, 414]. В нижнем мире - низкие яруса. Там наше солнце превращается в луну, наша луна - в солнце. В нижнем мире живут большей частью недоброжелательные духи растительности и духи богатства. В нижний мир отправляются умершие. У земли, по описанию П.И.Третьякова, такое же подразделение, как и у неба [1869, 415].

Мною записано следующее интересное сказание о путешествии по нижнему и верхнему миру.

"В старину случился страшный голод, люди поели все, даже не оставили ремневых вязок. Жили в то время два шамана. Вот сказали они: "На что мы назвались шаманами, народ наш погибает, давайте попытаемся спасти их". И вот один из них сказал другому: "Ты, камлая, отправляйся в верхний мир и испрашивай еду у нгуо, я же буду камлать хозяину земли, просить у него рыбу".

Оба шамана стали камлать: один верхнему миру, другой - нижнему. Камлали они три дня. Шаман, камлавший верхнему миру, сказал: "Мне самому с семьей нужно подняться на небо. Меня зовут туда, и я сумею достать еду для своих людей". У этого шамана был оставлен в живых единственный олень, которого он заставлял дышать на себя в случае болезни и на котором возил свои шаманские принадлежности. Он запряг этого оленя, посадил на нарту за собой двух сыновей-подростков и сам стал управлять оленем, подвязавшись вокруг пояса концом вожжи. Олень вместе с нартой на виду у всех стал подниматься на небо. Удалившись от земли на некоторое расстояние, олень и нарта остановились. Тогда шаман крикнул жене: "Что у вас имеется нечистое, что не пускает нас дальше?". Жена ответила: "Есть шуба (лыхарэ) соседки". "Выбросьте", - сказал шаман. Шубу выбросили на землю. После этого олень стал подниматься вверх и скоро потерялся из виду.

Шаман, камлавший вниз, сказал, чтобы его ожидали весною, поставив в стороне чум из чистых нюков и развесив внутри его всех шайтанов, и деревянных, и каменных. После этого шамана в костюме опустили в прорубь. Вот наступила весна, появилось на льду отверстие. Люди стали подходить к нему и наблюдать, не покажется ли что-либо. И вот однажды ночью жена шамана услышала во сне голос мужа: "Вставайте, чистите рыбу". Она проснулась и разбудила всех. Пошли на берег и увидели там три рыбы. И так в течение трех дней, приходя по утрам на берег, находили там по три рыбы, чем и питались. Вот на четвертый день в особом чуме, поставленном по указанию шамана, все висевшие внутри шайтаны заговорили, подпевая неизвестно откуда появившемуся шаману. Когда шаман кончил петь и возвратился в свой чум, люди увидели на голове его клык мамонта - подарок хозяина земли. Шаман рассказал, что он задержался потому, что полученную от духа рыбу распределял по всем рекам и озерам. После возвращения шамана в изобилии появилась рыба, люди стали сытыми и начали с избытком заготовлять себе впрок юколу и варку.

Однажды шаман, нырявший в воду, вспомнил: "Почему ничего не слышно о шамане, улетевшем на небо?". Вскоре после этого люди увидели на небе двух юношей - сыновей улетевшего шамана, едущих на оленях. Слышно было, как они разговаривали между собой: "Живем мы отлично, питаемся исключительно мясом диких оленей, и одежды достаточно. Только леса здесь очень плохие, скоро стираются наши одежды". В это время стоящий в толпе сын другого шамана пожалел их: "Спустить что ли их, может быть, упадут сюда, если пустить в них стрелу из лука". Услыхав это, небесные ездоки стали невидимыми и с того времени не появлялись. Шаман, имевший на голове мамонтовый клык, был сильным шаманом. Шаман Дюхадие был очень большим шаманом; вот он имел с одной стороны хвостатого предка (от волка), с другой - [имел] предком этого рогатого шамана" (Уранник Окуо).

Коу - солнце - исполнитель воли высшего божества - создателя вселенной Нилыта' нуо. Солнце ездит на одной важенке вокруг земли, говоря: "Детей своих стану обогревать". От дыхания его оленя исходит на землю тепло. Когда оленя отпускают на отдых, тогда наступает полярная ночь. Лучи солнца являются нитями, спускающимися вниз. Посредством их духи-хозяева растений общаются с солнцем и испрашивают у него разрешения на рост нового растения. На севере, как нигде, человек должен чувствовать благожелательное влияние солнечного тепла; неудивительно поэтому, что солнце пользуется у нганасанов большим почитанием. Празднество Чистого чума, которому придается большое значение, совершается после полярной ночи, когда покажется солнце. Впервые увидев солнце после полярной ночи, кланяются ему, здороваются; осенью, прощаясь с солнцем, также кланяются ему. Многие семьи после полярной ночи и перед ней приносят в жертву солнцу белого оленя. Перед этим на его шерсти над лопаткой вырезают изображение солнца. Шкуру с неотделенной головой и копытами вешают на дерево. Мясо этого оленя должно быть съедено в течение одного дня, при этом ни одна кость не может быть разрублена. Желудок и тщательно собранные кости кладут под висящую шкуру. К солнцу обращаются с мольбой при различных бедствиях и болезнях и тоже приносят в жертву белых оленей. Кроме того, посвящают ему и живых оленей. Их отмечают особой тамгой, в виде солнца, и отпускают на волю. Олень, посвященный солнцу, должен быть лучшим упряжным оленем - передовиком.

Китезэ - луна представляет собой висящий круг, на котором обитает Тисяро ['помогающий'] - дух, помогающий роженице. О существовании лунных пятен рассказывают следующее.

"В старину жили два знаменитых шамана. Один из них стал хвастать, что поднимется на небо и спустит солнце, другой - что поднимется на небо и спустит луну. Оба они поднялись на небо. Шаман, отправившийся к солнцу, сгорел по дороге. Шаман, отправившийся к луне, был притянут ею и прилип к ней. Вот почему на луне и стоит шаман с бубном". Другое сказание. "Был один шаман. Он увидел однажды под луной что-то светлое. "Что это, как будто два месяца, - сказал он. - Что за диво, дайте мне костюм и бубен, пойду бодаться с этим светлым". Стал камлать и у всех на виду исчез. После этого на луне оказался человек с бубном в руке. Так шаман прилип к луне за свою дерзость". Нуо хютэ - Млечный путь означает в переводе "небесный спинной хребет", он же нуо мэзэ - "небесный караван". По П.И.Третьякову, некоторые называют Млечный путь неводом.

Из звезд и созвездий известны нганасанам следующие. Полярная звезда - Нуо чехо - "небесный гвоздь". Небесный свод в виде опрокинутой чаши висит над землей. Держится он на этом гвозде и, как на оси, вращается вокруг него. Венера, Толыэ хотэдие - "воровка-звезда". "В старину люди убили лося, сняли с него шкуру и оставили на месте половину туши. Ночью один человек и волк решили украсть эту половину туши и, случайно придя одновременно, встретились около нее. Разве двое смогут украсть? Человек и волк повздорили. Волк сказал человеку: "Смотри, у тебя уже заранее лицо покраснело от стыда. Если так, то ты прилипни к небу и превратись в красную звезду. Прилипни ты к краю неба, и будешь ты, находясь там, стыдясь звезд и людей, все время мигать". Затем волк сказал: "Я буду только ночью есть оленей, поэтому не буду знать стыда". Так появилась звезда (Венера)". Созвездие Малой Медведицы называется Сяйба хотэдие - "семь звезд". По одним сказаниям, когда появилась земля, были созданы семь народностей, души их вознеслись на небо. Семь звезд созвездия представляют собой отверстия, через которые проникли эти души на небо. По другим сказаниям, это охотники, ловящие диких оленей сетями. Впереди важенка с теленком, сзади - притаившиеся охотники. Плеяды называются дўнизанку - охотниками на диких оленей с сетями. Говорят, что они ловят сетями души умерших людей и убитых оленей. Гром Кодўа", говорят, случается от того, что по небу летает какая-то маленькая железная птичка. П.И.Третьяков говорит: "Громовые раскаты объясняются полетом дьявола "кайе", который, имея подобие утки, состоит из железа. От чихания его является дождь" [1869, 415].

Дополнением ко всему этому служит следующее сказание, записанное А.П.Лекаренко у нганасана Сундаптие Чунанчар.

"Сперва жили вместе бог и сатана в одном чуме. Вот раз сатана родил пузырь. Бог спрашивает его: "Какой такой это пузырь?". Сатана говорит: "Не знаю". Тогда пузырь этот разорвался, и вот оттуда вышел гром. Гром ушел жить на другой край земли. Живет в чуме из железа. Тут же река есть, берега обрывистые, чисто яма. Яр на нем есть, чистый из железа. Сам гром-то - птица, точно такая же, как утка. Крылья у ней из железа. Зиму всю гром сидит в своем чуме. Когда же приходит лето, он летает над тундрой поверху".

Нганасаны думают, что денду" - северное сияние - это отражение в небе морских волн, бывающих во время хода рыб. Котара"а - пурга происходит от того, что хозяин пурги Козу нуо - седой старик, раскрывает свои ноздри, которые обыкновенно держит зажатыми, и начинает дуть. Живет он наверху первого неба. Дарят ему оленя, которого отмечают специальной тамгой. Чтобы остановить пургу, втыкают в снег палочку с ниткой с нанизанными вшами, говоря: "Пусть станет так тепло, что ни одна вошь не замерзнет".

Родины. Отношение к детям

НГАНАСАНЫ. СОЦИАЛЬНОЕ УСТРОЙСТВО И ВЕРОВАНИЯ

Общеанимистические воззрения

 

© А.А.Попов. 1984.
© Международный Институт Ноосферы. Дмитрий Рязанов, дизайн. 2008.